Meditación consciente sobre la muerte y el más allá

Dejemos los conceptos de renacimiento a un lado por un momento.

¿Hay alguna manera de que podamos morir conscientemente? (ie) Ser consciente de nuestra muerte. ¿Y podemos seguir meditando después de la muerte sin un cuerpo humano?

Si es así, entonces en qué cosa nos concentramos. Digamos que nos estamos concentrando en la respiración mientras estamos vivos. Pero después de la muerte no tenemos aliento y tampoco tenemos sensaciones corporales...

¿Qué sucede con la conciencia después de la muerte? ¿Todavía existe? ¿Es la conciencia eterna? ¿La conciencia después de la vida se llama alma? ¿Necesitamos un cuerpo humano para meditar?

¿De repente me siento raro teniendo esta idea? Entonces, ¿hay algún concepto basado en esto?

¿Quieres preguntar por la doctrina de alguna escuela de budismo en concreto? SFAIK, algunas escuelas sostienen que el renacimiento ocurre inmediatamente (o, por ejemplo, en el siguiente momento de pensamiento), otras que hay un estado intermedio, por ejemplo, bardo .
Es como un estado intermedio entre la muerte y el renacimiento.
Creo que la doctrina de que existe un estado intermedio es más tibetana que Theravada; para obtener más información, consulte, por ejemplo, ¿Cómo morir profesionalmente?

Respuestas (4)

Puede seguir el ejemplo de Buda que entró en el cuarto Jhana, pero solo es posible mientras está consciente de su muerte pacífica, el hecho de que está muriendo lentamente, por lo tanto, no es un consejo muy confiable.

Aparte de eso, lo único que sé sobre la muerte consciente es Maraṇasati, que son solo contemplaciones y meditaciones preparatorias sobre la muerte. Estos están estrechamente relacionados con el esfuerzo Correcto. Pero en realidad no es lo mismo que meditar a través de la muerte.

Para el enfoque vajrayánico, los tibetanos tienen toda la técnica y la práctica de meditación especial sobre el momento de la muerte y lo que sigue (Bardo), que se divide en muchas fases de la muerte, incluida también la luz clara que ves en el momento de la muerte. Supongo que no te gusta el Tantra, así que esto es de poca utilidad.

¿Sabes? De acuerdo con la doctrina budista, ¿es posible morir cuando estás "inconsciente" (o en coma) o se cree que aunque el cuerpo parezca estar inconsciente (inerte), la mente (la conciencia) todavía existe de alguna manera? ¿Pasa (o no) un cuerpo por lo general a través de la inconsciencia en su camino hacia la muerte?

Por lo que deduzco, tratar de conciliar el sueño conscientemente lo preparará a uno para morir conscientemente.

Y lo que sé por experiencia personal de meditación es que:

  • la conciencia no es eterna. Surge y cesa como cualquier otro de los khandas. Entonces, definitivamente no es un alma.
  • la meditación puede continuar independientemente de cualquier conciencia del cuerpo. Si no hay sensación corporal, la mente se volverá hacia otros objetos: la mente misma, los estados mentales, la sensación de calma, etc.

Supongo que la meditación en sí también puede ser una buena preparación para la muerte. En uno de los últimos retiros estaba en un estado en el que ya no sentía la respiración, el latido del corazón se había ido, cualquier sensación corporal se había ido. Es bastante interesante ver si es así y cómo reacciona la mente a esto.

Eso es todo lo que puedo ofrecer.

En Anapanasati, conciencia de la respiración. Buda mencionó que es posible concentrarse en la respiración hasta que se exhala el último aliento y cuando no hay más aliento, no hay lugar para que exista la concisión (la conciencia no puede existir sin uno de los 4 skandhas). Y cuando ya no tenga conciencia para contar como yo, el nombre/forma termina... y así sucesivamente.

El problema de contarse como uno mismo es que continuará y continuará contando otra conciencia y la llamará como uno mismo, por lo tanto, renacerá. la definición de sattanam no es fácil de entender. Técnicamente, no hay nada que transmigrar sino la dilución del yo. Así lo entiendo.

"Muerte" ("marana") significa la muerte de la idea de una "persona" o "yo"; como se define en SN 12.2, que se refiere a la muerte de "seres" ("satta"). "Satta" es simplemente una "vista" o "idea" (SN 23.2; SN 5.10).

Para la mente no entrenada, esta "muerte" es traumática y trae sufrimiento. Pero para la mente entrenada, cuando la mente experimenta "Vacío" ("Sunnata"), esto también incluye experimentar la muerte de la "idea propia" pero de una manera pacífica (razón por la cual el Vacío no se llama "muerte"). .

La "muerte consciente" ocurre a través de la experiencia de la Mente Vacía; libre de todos los "puntos de vista propios".