Viaje en el tiempo en las escrituras hindúes

En el Bhagavata Purana y en algunos otros Puranas , se menciona a un rey llamado Muchukunda que también experimentó un efecto similar. Fue a unirse a la batalla por los dioses como su comandante, pero cuando pudo regresar, toda su familia y parientes se habían extinguido al ser barridos por este efecto del tiempo relativo ( SB - 10.51.18 ).

Actualización
Esta respuesta se basa en el verso de Bhagavata, ya que describe la historia un poco más que los otros Puranas . Pero cualquiera que esté interesado puede encontrar la historia mencionada al menos en los siguientes Puranas : Vishnu Purana, Brahma Purana, Skanda Purana, Harivamsha y Padma Purana. Este incidente también puede estar presente en el Mahabharata, pero no sé el número del capítulo.

Ahora, aquellos que dicen correctamente que el verso mencionado anteriormente no establece explícitamente que ha pasado menos tiempo para Muchukunda, deberían reflexionar y analizar el significado nuevamente. No todo está presente en palabras directas siempre que todo se entienda fácilmente. De lo contrario, no habría explicaciones, comentarios, bhasyas , etc. por parte de santos y eruditos. Y no habría discusiones, debates y diferentes sectas y credos.

De todos modos, en este verso, debe notarse que no solo su familia, sino parientes, ciudadanos, contemporáneos, todos se han ido en el transcurso del tiempo. Si Muchukunda hubiera estado bajo el mismo efecto del tiempo, él también habría muerto. Pero debido a que estaba en devaloka, el transcurso del tiempo para él fue más lento y diferente. Si solo su familia se hubiera extinguido, entonces alguien podría haber dicho que Muchukunda probablemente tenía una vida más larga. Pero debido a que todos los ciudadanos de su Reino, sus familiares y contemporáneos estaban muertos, se puede entender que el tiempo corría más rápido en la tierra en comparación con donde estaba Muchukunda.

su tiempo_dilatación(tiempo ralentizado), no viaje en el tiempo. La dilatación del tiempo es una diferencia en el tiempo transcurrido medido por dos relojes, ya sea porque tienen una velocidad relativa entre sí o porque existe una diferencia de potencial gravitacional entre sus ubicaciones. Después de compensar los diferentes retrasos de la señal debido a la distancia cambiante entre un observador y un reloj en movimiento (es decir, efecto Doppler), el observador medirá el reloj en movimiento como un tictac más lento que un reloj que está en reposo en el propio marco de referencia del observador. Un reloj que se encuentre próximo a un cuerpo masivo (y que por tanto se encuentre a menor potencial gravitatorio) registrará menos tiempo transcurrido que un reloj situado más lejos de dicho cuerpo masivo (y que se encuentre a mayor potencial gravitatorio).

Ahora, una dilatación del tiempo similar también se puede ver en algunas de las historias de los Puranas hindúes.

Ejemplo de dilatación del tiempo 1: Rey Muchukunda

Muchukunda, hijo del rey Mandhata y hermano del igualmente ilustre Ambarisha nació en la dinastía solar Suryavanshi.

Una vez, en una batalla, los Devas fueron derrotados por los asuras. Atormentados por flechas, buscaron la ayuda del rey Muchukunda. El rey Muchukunda accedió a ayudarlos y luchó contra los asuras durante mucho tiempo. Dado que los Devas no tenían un comandante capaz, el rey Muchukunda los protegió contra el ataque de los asuras, hasta que los Devas obtuvieron un comandante capaz como Kartikeya, el hijo del Señor Shiva. Entonces Indra le dijo al rey Muchukunda: "Oh rey, nosotros, los Devas, estamos en deuda contigo por la ayuda y protección que nos has brindado, al sacrificar tu propia vida familiar. Aquí en el cielo, un segundo equivale a un año del año". tierra y habias luchado con asuras por un año del cielo.Desde hace mucho tiempo no hay ni rastro de tu reino y familia porque ha sido destruido con el paso del tiempo.

Ejemplo de dilatación del tiempo 2: Princesa Revati

Revati, dentro del hinduismo, es hija del rey Kakudmi y consorte del dios Balarama, el hermano mayor de Krishna. Bhagavata Purana, Vishnu Purana y Garga Samhita narran la historia de Revati.

Revati era la única hija del rey Kakudmi (a veces llamado Kakudmin, Revata o Raivata), un poderoso monarca que gobernó Kusasthali. Sintiendo que ningún ser humano podría demostrar ser lo suficientemente bueno como para casarse con su encantadora y talentosa hija, Kakudmi llevó a Revati con él a Brahmaloka (la morada de Brahma) para pedirle consejo a Dios sobre cómo encontrar un esposo adecuado para Revati.

Cuando llegaron, Brahma estaba escuchando una actuación musical de los Gandharvas, por lo que esperaron pacientemente hasta que terminó la actuación. Luego, Kakudmi se inclinó humildemente, hizo su pedido y presentó su lista de candidatos. Brahma se rió a carcajadas y explicó que el tiempo transcurre de manera diferente en diferentes planos de existencia y que durante el breve tiempo que esperaron en Brahmaloka para verlo, 27 chatur-yugas (un chatur-yuga es un ciclo de cuatro yugas, por lo tanto, 27 chatur-yugas 108 yugas en total, el Garga Samhita difiere y dice que 27 yugas en total) habían pasado en la Tierra y todos los candidatos habían muerto hace mucho tiempo. Brahma agregó que Kakudmi ahora estaba solo ya que sus amigos, ministros, sirvientes, esposas, parientes, ejércitos y tesoros habían desaparecido de la Tierra y pronto debería otorgar a su hija a un esposo ya que Kali yuga estaba cerca.

El rey Kakudmi se sobrecogió de asombro y alarma ante esta noticia. Sin embargo, Brahma lo consoló y agregó que Dios Vishnu, el Preservador, estaba actualmente en la Tierra en las formas de Krishna y Balarama y recomendó a Balarama como un esposo digno para Revati.

Kakudmi y Revati luego regresaron a la tierra, que consideraban que se había ido hace poco tiempo. Estaban impactados por los cambios que habían tenido lugar. No solo había cambiado el paisaje y el medio ambiente, sino que durante los 27 chatur-yugas intermedios, en los ciclos de evolución espiritual y cultural humana, la humanidad se encontraba en un nivel de desarrollo más bajo que en su propio tiempo. El Bhagavata Purana describe que encontraron que la raza de los hombres había "disminuido en estatura, reducido en vigor y debilitado en intelecto".

Dilatación del tiempo ejemplo 3: Srimad Bhagvatam: Canto 10

13.40 El que nació por sí mismo [Brahmâ], al regresar después de tanto tiempo, vio que, aunque fue solo un momento después de su propia noción, un año después, el Señor estaba jugando junto con Sus expansiones como lo hizo antes.

Las escrituras hindúes describen 14 Lokas donde Brahma Loka es el loka más alto y Patala es el 14° loka más bajo, mientras que la tierra está en el 7° Bhu loka y Swaraga (donde gobierna Indra) está en el 5° loka. Ahora, el rey Muchukunda estuvo luchando durante un año en Indraloka en el quinto reino, mientras que Revati estuvo en el primer reino de Brahmloka durante unos segundos, por lo tanto, el tiempo se dilata (ralentiza) de Brahmloka (primer reino) a Indraloka (quinto reino) a Bhuloka (Tierra) .

Según la ciencia moderna, el tiempo se dilata a medida que uno pasa de los agujeros negros a las estrellas masivas y a las estrellas promedio (como nuestro sol) , ya que la gravedad y la curvatura del espacio-tiempo de cada estrella y su sistema solar son diferentes, lo que lleva a la dilatación del tiempo. Esto se puede entender mejor a través del continuo Espacio-Tiempo de Einstein.

En primer lugar, eso no fue un viaje en el tiempo, estás hablando de un fenómeno conocido como 'Fenómeno de dilatación del tiempo', en la misma historia también está escrito que cuando regresó a la tierra, encontró a sus próximas generaciones vivas (no estoy seguro, pero yo creo que era de cuarta generación).

El fenómeno de la dilatación del Tiempo fue dado por Albert Einstein, que es parte de su "Teoría de la Relatividad".

Este enlace lo hará más comprensible.

La historia puede parecer que viajó al futuro, pero no, en brahma lok el tiempo se dilató, lo que significa que su 1 segundo podría ser igual a horas en la tierra.

En segundo lugar, no hay historias relacionadas con los viajes en el tiempo, porque los viajes en el tiempo en realidad no son posibles, solo puedes dar resultados optimistas del futuro que depende de los karmas, los planetas y otras cosas.

También he leído sobre estas historias de Kakudami y el rey Muchakunda. Cuando Kakudami estuvo allí durante unos minutos, 27 Chaturyug habían pasado por la tierra ... Pero cómo viajó a Brahma Lok, que está tan lejos, cuánto tiempo tomó. no se menciona en los Puranas... ¿viajó más rápido que la luz?

Mahasena es otra persona que experimentó un fenómeno similar.

Mahasena era el hermano de un rey llamado Susena. Por orden de Susena, Mahasena fue a encontrarse con un sabio llamado Gana. Gana y su familia son yoguis de élite. El hijo de Gana creó un nuevo universo a través de sus poderes yóguicos. A pedido, el hijo de Gana permitió que Mahasena entrara en ese Loka, que tiene diferente velocidad/experiencia del tiempo.

El rey cerró los ojos; el santo inmediatamente entró en él, tomó el cuerpo sutil del otro y dejó el cuerpo denso en el agujero. “Entonces por su poder yóguico el santo entró en la colina con este cuerpo sutil arrebatado al otro que estaba lleno del deseo de ver el imperio dentro de las entrañas de la colina. Una vez dentro despertó al individuo dormido a soñar. Este ahora se encontró sostenido por el santo en la amplia extensión del éter. "Se alarmó al mirar en todas direcciones y le pidió al santo: 'No me desampares para que no perezca en este espacio ilimitado'. El santo se rió de su terror y dijo: 'Nunca te abandonaré. Tenga la seguridad de ello. Ahora mira todo a tu alrededor y no tengas miedo. "El rey se animó y miró a su alrededor. Vio el cielo arriba, envuelto en la oscuridad de la noche y resplandeciente de estrellas. Subió allí y miró hacia abajo; llegó a la región de la luna y estaba entumecido por el frío. Protegido por el santo, subió al Sol y fue abrasado por sus rayos. Nuevamente atendido por el santo, se refrescó y vio toda la región como una contrapartida del Cielo. Subió a las cumbres del Himalaya con el santo y se le mostró toda la región y también la tierra. Nuevamente dotado de una vista poderosa, pudo ver tierras lejanas y descubrió otros mundos además de este. En los mundos lejanos reinaba la oscuridad en algunos lugares; la tierra era oro en algunos; había océanos y continentes insulares atravesados ​​por ríos y montañas; estaban los cielos poblados por Indra y los Dioses, los asuras, los seres humanos, los rakshasas y otras razas de celestiales. También descubrió que el santo se había dividido a sí mismo como Brahman en Satyaloka, como Vishnu en Vaikunta y como Siva en Kailasa, mientras que todo el tiempo permaneció como su yo original, el rey que gobierna en el mundo actual. El rey quedó asombrado al ver el poder yóguico del santo. El hijo del sabio le dijo: 'Este recorrido ha durado un solo día según los estándares que prevalecen aquí, mientras que doce mil años han pasado en el mundo al que estás acostumbrado . Así que volvamos a mi padre. "Diciendo eso, ayudó al otro a salir de la colina a este mundo exterior".

Por lo tanto, aunque Mahasena pasa un solo día en el universo del hijo de Gana, pasaron tantos años en el universo en el que solía vivir Mahasena. Todos los miembros de su familia pasan en el tiempo. Mahasena se pone muy triste después de conocer el hecho.

El hijo del sabio hizo dormir al rey, unió su cuerpo sutil con el denso que había dejado en el agujero y luego lo despertó. Al recuperar sus sentidos, Mahasena encontró el mundo entero cambiado. Las personas, los cursos de los ríos, los árboles, los tanques, etc., eran todos diferentes. Estaba desconcertado y le preguntó al santo: "¡Oh grande! ¿Cuánto tiempo hemos pasado viendo tu mundo? ¡Este mundo se ve diferente al que yo estaba acostumbrado! "Así preguntado, el hijo del sabio le dijo a Mahasena: es el mundo en el que estábamos y dejamos de ver que dentro de la colina. El mismo ha sufrido enormes cambios debido al largo intervalo de tiempo. Pasamos sólo un día recorriendo la región montañosa; el mismo intervalo cuenta por doce mil años en esta tierra; y en consecuencia ha cambiado enormemente. Fíjate en la diferencia en los modales de la gente y sus idiomas. Tales cambios son naturales. A menudo he notado cambios similares antes. ¡Mira aquí! Este es el Señor, mi padre en Samadhi. Aquí estabas delante, alabando a mi padre y orándole. Ahí ves la colina frente a ti. "En este momento, la progenie de tu hermano ha aumentado a miles. Lo que era Vanga, tu país, con Sundara, tu capital, ahora es una jungla infestada de chacales y animales salvajes. Ahora hay un Virabahu en la línea de tu hermano que tiene su capital. Visala a orillas del Kshipra en el país de Malwa, en tu línea está Susarma cuya capital es Vardhana en el país de los Dravidas, a orillas del Tambrabharani, tal es el curso del mundo que no puede permanecer igual. aunque sea por un corto tiempo, porque en este período, las colinas, los ríos, los lagos y el contorno de la tierra han cambiado, las montañas se desploman, las llanuras se elevan, los desiertos se vuelven fértiles; las mesetas cambian a extensiones arenosas; las rocas se descomponen y se convierten en limo; la arcilla se endurece a veces; las granjas cultivadas se vuelven yermas y las tierras yermas se someten a labranza; las piedras preciosas se vuelven sin valor y las baratijas se vuelven invaluables; el agua salada se vuelve dulce y las aguas potables se vuelven salobres; algunas tierras contienen más gente que ganado, otras están infestadas de bestias salvajes; y otros son invadidos por reptiles venenosos, insectos y alimañas. Tales son algunos de los cambios que suceden en la tierra a lo largo del tiempo. Pero no hay duda de que esta es la misma tierra en la que estábamos antes”. Mahasena escuchó todo lo que dijo el hijo del sabio y se desmayó por la conmoción. su hermano real y el hijo de su hermano y de su propia esposa e hijos.Después de un corto tiempo,

Esta historia está tomada de Tripura Rahasya

Sí. Podríamos citar dos episodios de viajes en el tiempo de las escrituras indias:

(i) Primera cita (El OP preguntó: "¿Hay algún personaje en nuestra escritura que viajó en el tiempo pero sin viajar físicamente en el espacio?"):

1. Los Ramacharitamanas por Sril Tulsi Pundit.

2. Viajero del tiempo: El cuervo divino, Kakabhusundi.

Lord Ram mostró al cuervo divino, dentro de Su cuerpo eterno (sat-chit-anand), donde el cuervo divino vio otros universos, vio sus propias formas también viajando allí, dentro del vientre del niño Rama.

Ref: Ramacharitamanas, "uttar-kand", parte final (kaka-bhusundi y garud samvad) por Tulsidas Gosvami Pandit, Gita Press (versión en inglés).

(ii) Segunda cita (OP, "¿Hay alguna otra escritura que diga sobre viajes en el tiempo como lo que hizo Kakudmi?"):

1. El Bhagvatam de Sril Veda Vyas.

2. Los viajeros del tiempo: San Bhrigu a kshirod-sagar (vishnulok); Krishna y Arjuna a Mahavishnulok (océano causal, el comienzo del dominio atemporal)

Bhrigu maharaj visitó los dominios del señor Brahma, el señor Vishnu y el señor Shiva. Y Arjuna viajó en el tiempo con Krishna en Su carroza divina, el reino causal ("kaaran) de Mahavishnu que divide los mundos materiales de los mundos eternos.

Ref: Srimad Bhagavatam; décimo canto ("escanear"), capítulo # 89,

parte #1: (El viaje en el tiempo de Sage Bhrigu)

Texto 1: Śukadeva Gosvāmī dijo: Una vez, ¡oh, rey!, mientras un grupo de sabios realizaba un sacrificio védico a orillas del río Sarasvatī, surgió entre ellos una controversia acerca de cuál de las tres deidades principales es la suprema. Texto 2: Deseosos de resolver esta pregunta, ¡oh, rey!, los sabios enviaron al hijo del Señor Brahmā, Bhṛgu, para encontrar la respuesta. Primero fue a la corte de su padre. Texto 3: Para probar cuán bien situado estaba el Señor Brahmā en la modalidad de la bondad, Bhṛgu no se inclinó ante él ni lo glorificó con oraciones. El señor se enojó con él, inflamado de furia por su propia pasión. Texto 4: Aunque ahora la ira hacia su hijo estaba surgiendo en su corazón, el Señor Brahmā pudo dominarla aplicando su inteligencia, de la misma manera que el fuego se extingue con su propio producto, el agua. Texto 5: Bhṛgu fue entonces al monte Kailāsa. Allí el Señor Śiva se puso de pie y felizmente se adelantó para abrazar a su hermano. Textos 6-7: Pero Bhṛgu rechazó su abrazo y le dijo: “Eres un hereje descarriado”. Ante esto, el Señor Śiva se enojó, y sus ojos ardían ferozmente. Levantó su tridente y estaba a punto de matar a Bhṛgu cuando la Diosa Devī cayó a sus pies y pronunció algunas palabras para apaciguarlo. Bhṛgu luego dejó ese lugar y fue a Vaikuṇṭha, donde reside el Señor Janārdana. Textos 8-9: Allí se acercó al Señor Supremo, que yacía con Su cabeza sobre el regazo de Su consorte, Śrī, y Le dio una patada en el pecho. Entonces el Señor se levantó, junto con la Diosa Lakṣmī, en señal de respeto. Bajando de Su cama, esa meta suprema de todos los devotos puros inclinó Su cabeza hasta el suelo ante el sabio y le dijo: 'Bienvenido, brāhmaṇa. Siéntate en esta silla y descansa un rato. Amablemente perdónanos, querido maestro, por no notar tu llegada.' Textos 10-11: “Por favor, purifícame, Mi reino y los reinos de los gobernantes universales dedicados a Mí, dándonos el agua que ha lavado tus pies. Esta agua bendita es de hecho lo que hace que todos los lugares de peregrinaje sean sagrados. Hoy, mi señor, me he convertido en el refugio exclusivo de la diosa de la fortuna, Lakṣmī; ella consentirá en morar en mi pecho porque tu pie lo ha limpiado de pecados.” Texto 12: Śukadeva Gosvāmī dijo: Bhṛgu se sintió satisfecho y encantado de escuchar las solemnes palabras pronunciadas por el Señor Vaikuṇṭha. Abrumado por el éxtasis devocional, permaneció en silencio, con los ojos llenos de lágrimas. Texto 13: ¡Oh, rey!, Bhṛgu volvió entonces a la arena de sacrificios de las sabias autoridades védicas y les describió toda su experiencia. Textos 14-17: Asombrado al escuchar el relato de Bhṛgu, los sabios se liberaron de todas las dudas y se convencieron de que Viṣṇu es el Señor más grande. De Él viene la paz; intrepidez; los principios esenciales de la religión; desapego con el conocimiento; los poderes óctuples del yoga místico; y Su glorificación, que limpia la mente de todas las impurezas. Se le conoce como el destino supremo de los pacíficos y equilibrados: los santos sabios y desinteresados ​​que han renunciado a toda violencia. Su forma más querida es la de la bondad pura, y los brāhmaṇas son Sus deidades adorables. Las personas de agudo intelecto que han alcanzado la paz espiritual lo adoran sin motivos egoístas. Texto 18: El Señor se expande en tres clases de seres manifiestos: los Rākṣasas, los demonios y los semidioses, todos los cuales fueron creados por la energía material del Señor y condicionados por sus modalidades. Pero entre estos tres modos, es la modalidad de la bondad que es el medio para alcanzar el éxito final de la vida. Texto 19: Śukadeva Gosvāmī dijo: Los brāhmaṇas eruditos que vivían a lo largo del río Sarasvatī llegaron a esta conclusión para disipar las dudas de toda la gente. Posteriormente, rindieron servicio devocional a los pies de loto del Señor Supremo y llegaron a Su morada. Texto 20: Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Así fluyó este fragante néctar de la boca de loto de Śukadeva Gosvāmī, el hijo del sabio Vyāsadeva. Esta maravillosa glorificación de la Persona Suprema destruye todo temor a la existencia material. El viajero que bebe constantemente este néctar a través de los orificios de sus oídos, olvidará el cansancio que le produce el vagar por los caminos de la vida mundana. Los brāhmaṇas eruditos que vivían a lo largo del río Sarasvatī llegaron a esta conclusión para disipar las dudas de toda la gente. Posteriormente, rindieron servicio devocional a los pies de loto del Señor Supremo y llegaron a Su morada. Texto 20: Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Así fluyó este fragante néctar de la boca de loto de Śukadeva Gosvāmī, el hijo del sabio Vyāsadeva. Esta maravillosa glorificación de la Persona Suprema destruye todo temor a la existencia material. El viajero que bebe constantemente este néctar a través de los orificios de sus oídos, olvidará el cansancio que le produce el vagar por los caminos de la vida mundana. Los brāhmaṇas eruditos que vivían a lo largo del río Sarasvatī llegaron a esta conclusión para disipar las dudas de toda la gente. Posteriormente, rindieron servicio devocional a los pies de loto del Señor Supremo y llegaron a Su morada. Texto 20: Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Así fluyó este fragante néctar de la boca de loto de Śukadeva Gosvāmī, el hijo del sabio Vyāsadeva. Esta maravillosa glorificación de la Persona Suprema destruye todo temor a la existencia material. El viajero que bebe constantemente este néctar a través de los orificios de sus oídos, olvidará el cansancio que le produce el vagar por los senderos de la vida mundana. Así fluyó este néctar fragante de la boca de loto de Śukadeva Gosvāmī, el hijo del sabio Vyāsadeva. Esta maravillosa glorificación de la Persona Suprema destruye todo temor a la existencia material. El viajero que bebe constantemente este néctar a través de los orificios de sus oídos, olvidará el cansancio que le produce el vagar por los senderos de la vida mundana. Así fluyó este néctar fragante de la boca de loto de Śukadeva Gosvāmī, el hijo del sabio Vyāsadeva. Esta maravillosa glorificación de la Persona Suprema destruye todo temor a la existencia material. El viajero que bebe constantemente este néctar a través de los orificios de sus oídos, olvidará el cansancio que le produce el vagar por los caminos de la vida mundana.

parte #2: (Los viajes en el tiempo de Arjuna; una vez solo y luego con Krishna)

Texto 21: Śukadeva Gosvāmī dijo: Una vez, en Dvārakā, la esposa de un brāhmaṇa dio a luz a un hijo, pero el recién nacido murió tan pronto como tocó el suelo, ¡oh, Bhārata! Texto 22: El brāhmaṇa tomó el cadáver y lo colocó a la puerta de la corte del rey Ugrasena. Entonces, agitado y lamentándose miserablemente, dijo lo siguiente. Texto 23: [El brāhmaṇa dijo:] Este engañoso y codicioso enemigo de los brāhmaṇas, este gobernante incompetente adicto al placer de los sentidos, ha causado la muerte de mi hijo debido a algunas discrepancias en el desempeño de sus deberes. Texto 24: Los ciudadanos que sirven a un rey tan malvado, que se complace en la violencia y no puede controlar sus sentidos, están condenados a sufrir pobreza y miseria constantes. Texto 25: El sabio brāhmaṇa sufrió la misma tragedia con su segundo y tercer hijo. Cada vez, dejó el cuerpo de su hijo muerto a la puerta del Rey y cantó el mismo cántico de lamentación. Textos 26-27: Cuando murió el noveno hijo, Arjuna, que estaba cerca del Señor Keśava, escuchó al brāhmaṇa lamentarse. Así, Arjuna se dirigió al brāhmaṇa: “¿Qué sucede, mi querido brāhmaṇa? ¿No hay algún miembro humilde de la orden real aquí que al menos pueda pararse frente a su casa con un arco en la mano? Estos kṣatriyas se comportan como si fueran brāhmaṇas ocupados ociosamente en sacrificios de fuego. Texto 28: «Los gobernantes de un reino en el que los brāhmaṇas se lamentan por la pérdida de riqueza, esposas e hijos son simplemente impostores que hacen el papel de reyes solo para ganarse la vida. Texto 29: «Mi señor, protegeré a tu descendencia ya la de tu esposa, que estáis tan angustiados. Y si no cumplo esta promesa, entraré en el fuego para expiar mi pecado”. Textos 30-31: El brāhmaṇa dijo: Ni Saṅkarṣaṇa; Vasudeva; Pradyumna, el mejor de los arqueros; ni el guerrero sin igual Aniruddha pudo salvar a mis hijos. Entonces, ¿por qué ingenuamente intentas una hazaña que los todopoderosos Señores del universo no pudieron realizar? No podemos tomarte en serio. Texto 32: Śrī Arjuna dijo: No soy el Señor Saṅkarṣaṇa, ¡oh, brāhmaṇa!, ni el Señor Kṛṣṇa, ni siquiera soy el hijo de Kṛṣṇa. Más bien, soy Arjuna, portador del arco Gāṇḍīva. Texto 33: No minimices mi habilidad, que fue lo suficientemente buena para satisfacer al Señor Śiva, ¡oh, brāhmaṇa! Traeré de vuelta a tus hijos, querido maestro, incluso si tengo que derrotar a la misma Muerte en la batalla. Texto 34: Así convencido por Arjuna, ¡oh, atormentador de enemigos!, el brāhmaṇa se fue a su casa, satisfecho por haber oído la declaración de Arjuna sobre sus proezas. Texto 35: Cuando la esposa del elevado brāhmaṇa estaba otra vez a punto de dar a luz, se dirigió a Arjuna con gran ansiedad y le rogó: “¡Por ​​favor, por favor protege a mi hijo de la muerte!”. Texto 36: Después de tocar agua pura, ofrecer reverencias al Señor Maheśvara y recordar los mantras de sus armas celestiales, Arjuna tensó su arco Gāṇḍīva. Texto 37: Arjuna cercó la casa donde se estaba dando a luz disparando flechas unidas a varios proyectiles. Así, el hijo de Pṛthā construyó una jaula protectora de flechas, cubriendo la casa por arriba, por abajo y por los lados. Texto 38: La esposa del brāhmaṇa luego dio a luz, pero después de que el recién nacido estuvo llorando durante un rato, de repente desapareció en el cielo en su mismo cuerpo. Texto 39: Entonces, el brāhmaṇa se burló de Arjuna delante del Señor Kṛṣṇa: «¡Mira lo tonto que fui al poner mi fe en las fanfarronadas de un eunuco! Texto 40: «Cuando ni Pradyumna, ni Aniruddha, Rāma ni Keśava pueden salvar a una persona, ¿quién más puede protegerlo? Texto 41: «¡Al diablo con ese mentiroso de Arjuna! ¡Al diablo con el arco de ese fanfarrón! Es tan tonto que se ha engañado a sí mismo pensando que puede traer de vuelta a una persona a la que el destino se ha llevado”. Texto 42: Mientras el sabio brāhmaṇa continuaba insultándolo, Arjuna empleó un encantamiento místico para ir de inmediato a Saṁyamanī, la ciudad del cielo donde reside el Señor Yamarāja. Textos 43-44: Al no ver allí al hijo del brāhmaṇa, Arjuna fue a las ciudades de Indra, Agni, Nirṛti, Soma, Vāyu y Varuṇa. Con las armas en ristre buscó por todos los dominios del universo, desde el fondo de la región subterránea hasta el techo del cielo. Finalmente, al no haber encontrado al hijo del brāhmaṇa por ninguna parte, Arjuna decidió entrar en el fuego sagrado, al no haber cumplido su promesa. Pero justo cuando estaba a punto de hacerlo, el Señor Kṛṣṇa lo detuvo y pronunció las siguientes palabras. Texto 45: [El Señor Kṛṣṇa dijo:] Te mostraré los hijos del brāhmaṇa, así que, por favor, no te desprecies así. Estos mismos hombres que ahora nos critican pronto establecerán nuestra fama inmaculada. Texto 46: Habiendo aconsejado así a Arjuna, la Suprema Personalidad de Dios hizo que Arjuna se reuniera con Él en Su carroza divina, y juntos partieron hacia el oeste. Texto 47: El carro del Señor pasó sobre las siete islas del universo medio, cada una con su océano y sus siete montañas principales. Luego cruzó el límite de Lokāloka y entró en la vasta región de oscuridad total. Textos 48-49: En esa oscuridad, los caballos del carro —Saibya, Sugrīva, Meghapuṣpa y Balāhaka— se extraviaron. Al verlos en esta condición, ¡oh, el mejor de los Bhāratas, el Señor Kṛṣṇa! el maestro supremo de todos los maestros de yoga, envió Su disco Sudarśana delante del carro. Ese disco brillaba como miles de soles. Texto 50: El disco Sudarśana del Señor penetró en la oscuridad con su resplandeciente refulgencia. Corriendo hacia adelante con la velocidad de la mente, atravesó el temible y denso olvido expandido desde la materia primigenia, como una flecha disparada por el arco del Señor Rāma atraviesa el ejército de Su enemigo. Texto 51: Siguiendo el disco de Sudarśana, la cuadriga fue más allá de la oscuridad y alcanzó la luz espiritual infinita del omnipresente brahmajyoti. Cuando Arjuna contempló esta refulgencia deslumbrante, le dolieron los ojos, por lo que los cerró. Texto 52: Desde esa región entraron en una masa de agua resplandeciente con enormes olas agitadas por un fuerte viento. Dentro de ese océano, Arjuna vio un palacio asombroso más radiante que cualquier cosa que hubiera visto antes. Su belleza se vio realzada por miles de pilares ornamentales adornados con gemas brillantes. Texto 53: En ese palacio estaba la enorme e impresionante serpiente Ananta Śeṣa. Brillaba intensamente con el resplandor que emanaba de las gemas de Sus miles de capuchas y se reflejaba en el doble de ojos temibles. Se parecía al monte Kailāsa blanco, y Sus cuellos y lenguas eran de color azul oscuro. Textos 54-56: Arjuna vio entonces a la omnipresente y omnipotente Suprema Personalidad de Dios, Mahā-Viṣṇu, sentado cómodamente en el lecho de serpientes. Su tez azulada era del color de una densa nube de lluvia, vestía una hermosa prenda amarilla, su rostro se veía encantador, sus ojos grandes eran muy atractivos y tenía ocho brazos largos y hermosos. Sus abundantes mechones de cabello estaban bañados por todos lados en el brillo reflejado de los racimos de joyas preciosas que decoraban Su corona y aretes. Llevaba la gema Kaustubha, la marca de Śrīvatsa y una guirnalda de flores del bosque. Sirviendo al más alto de todos los Señores estaban Sus asistentes personales, encabezados por Sunanda y Nanda; Su cakra y otras armas en sus formas personificadas; Sus potencias consortes Puṣṭi, Śrī, Kīrti y Ajā; y todos sus diversos poderes místicos. Texto 57: El Señor Kṛṣṇa Se rindió homenaje a Sí mismo en esta forma ilimitada, y Arjuna, asombrado al ver al Señor Mahā-Viṣṇu, también se inclinó. Entonces, mientras los dos estaban de pie ante Él con las palmas unidas, el todopoderoso Mahā-Viṣṇu, maestro supremo de todos los gobernantes del universo, sonrió y les habló con una voz llena de solemne autoridad. Texto 58: [El Señor Mahā-Viṣṇu dijo: ] Traje a los hijos del brāhmaṇa aquí porque quería verlos a ustedes dos, Mis expansiones, que han descendido a la tierra para salvar los principios de la religión. Tan pronto como termines de matar a los demonios que agobian la tierra, regresa rápidamente aquí a Mí. Texto 59: Aunque todos tus deseos están completamente satisfechos, ¡oh, la mejor de las exaltadas personalidades!, para el beneficio de la gente en general, debes continuar ejemplificando el comportamiento religioso como los sabios Nara y Nārāyaṇa. Textos 60-61: Así instruidos por el Señor Supremo del planeta más elevado, Kṛṣṇa y Arjuna asintieron cantando om, y luego se inclinaron ante el todopoderoso Señor Mahā-Viṣṇu. Llevando consigo a los hijos del brāhmaṇa, regresaron con gran deleite a Dvārakā por el mismo camino por el que habían venido. Allí presentaron al brāhmaṇa con sus hijos, que estaban en los mismos cuerpos infantiles en los que se habían perdido. Texto 62: Habiendo visto el dominio del Señor Viṣṇu, Arjuna quedó totalmente asombrado. Llegó a la conclusión de que cualquier poder extraordinario que exhiba una persona solo puede ser una manifestación de la misericordia de Śrī Kṛṣṇa. Texto 63: El Señor Kṛṣṇa exhibió muchos otros pasatiempos heroicos similares en este mundo. Aparentemente disfrutó de los placeres de la vida humana ordinaria, y realizó sacrificios de fuego muy potentes. Texto 64: Habiendo demostrado el Señor Su supremacía, en los momentos oportunos hizo llover sobre los brāhmaṇas y Sus demás súbditos todas las cosas deseables, tal como Indra vierte Su lluvia. Texto 65: Ahora que había matado a muchos reyes malvados y había comprometido a devotos como Arjuna a matar a otros, el Señor podía asegurar fácilmente la ejecución de los principios religiosos por medio de gobernantes tan piadosos como Yudhiṣṭhira. https://vedabase.io/en/library/sb/10/89/