¿Por qué no está mal contribuir a la demanda del mercado de carne?

El problema con esta pregunta es que asume que la producción de comida vegetariana no mata animales. La agricultura causa muchas muertes debido a la deforestación, los pesticidas, los herbicidas, las cercas eléctricas y otras trampas para animales. También puede contribuir a deslizamientos de tierra que incluso causan muertes humanas. Entonces, cuando compras carne en el supermercado, si eres responsable del animal que fue sacrificado, también eres responsable de los animales sacrificados en la producción de comida vegetariana, cuando compras comida vegetariana.

Porque la moralidad budista no se trata de regulaciones y castigos por malas acciones. Se trata del efecto que las acciones tienen sobre su bienestar y el de los demás. Es "moral médica", en lugar de "moral legalista". Y lo que es malo para la salud de la mente es actuar con malas intenciones.

Esta perspectiva de la moralidad es completamente diferente de nuestra moralidad occidental, que todavía está influenciada por una visión cristiana del castigo exterior por las malas acciones. El castigo proviene solo de ti y, por lo tanto, está enraizado en tus intenciones detrás de los hechos.

En este caso, este es solo un ejemplo más de cómo el sufrimiento en el mundo es inevitable. No es que ser vegetariano sea irrelevante. Es obviamente una cosa sana que hacer. Pero hay cosas mucho más importantes de las que preocuparse con respecto a lo que es bueno y lo que es malo para la mente, porque cuando compras carne no tienes la intención de matar animales. Al igual que cuando caminas por la calle, no tienes intención de matar insectos, aunque eso es completamente inevitable a largo plazo.

Al leer el artículo, la primera mitad está dirigida a los monjes:

• Los monjes aceptan la caridad
• Los monjes no pagan por la comida (por lo que no "contribuyen al mercado")
• Los monjes no deberían rechazar la carne (si los laicos eligen/prefieren darles carne) porque eso (los monjes que expresan una preferencia dietética y la rechazan) haría que los monjes fueran más difíciles de apoyar.

En cuanto al mensaje para los laicos (no los monjes), el artículo parece resumirse así:

• Ser vegetariano no es suficiente para liberar a las personas del sufrimiento (entonces, en lugar de enseñar el vegetarianismo, el Buda enseña las 4 nobles verdades, el camino de 8 pasos, etc.)
• Ser vegetariano no es suficiente para evitar que las personas participen en matanzas indirectas (p. ej., despejar terrenos para viviendas, para cultivos vegetarianos, para conducir vehículos, lo que resulta en la muerte o muerte de animales)
• Ser vegetariano no es suficiente para evitar que los animales mueran (los animales morirían y/o se matarían entre sí incluso si todos los humanos fueran vegetarianos)

Personalmente, estoy más de acuerdo con el "comentario" del artículo que con el artículo en sí. Como un laico que tiene alguna opción sobre cómo gastar "mi" dinero, encuentro persuasivo el argumento de la "demanda del mercado". Mi preferencia personal es ser vegetariano pero no criticar las decisiones que toman los demás.

También conozco a algunas personas (no budistas) que crían, matan y comen sus propios animales: y no veo a estas personas menos éticas que las que compran carne ya sacrificada y descuartizada en un supermercado.

El Dhammapada dice,

Todos tiemblan ante la violencia; todos temen a la muerte. Poniéndose en el lugar de otro, uno no debe matar ni hacer que otro mate.

El Buda es citado en el artículo diciendo:

Digo que hay tres casos en que no se debe comer carne: cuando se ve, se oye o se sospecha (que el ser vivo ha sido sacrificado específicamente para uno mismo)

Elijo interpretar "pagar a un carnicero" como lo mismo que "hacer que otro mate", así como "el ser vivo ha sido sacrificado específicamente para uno mismo"; pero entiendo que esta es una visión 'no canónica' con la que no todos los budistas estarán o deben estar de acuerdo.

En resumen, si quieres pensar o si realmente piensas que (comer y/o comprar carne) está mal, y si quieres elegir ser vegetariano, entonces creo que hay algunas escrituras que te permiten hacer eso... ... pero no hay suficiente en las escrituras para permitirle 'dividir la Sangha' y argumentar que otros budistas (que no son vegetarianos) están equivocados.

¿Por qué los budistas no lo consideran incorrecto?

Creo que los budistas consideran muchas cosas incorrectas: ¡y que "esto se considera incorrecto" es un ejemplo de la primera noble verdad! ¿De qué sirve criticar lo que otras personas eligen hacer?

En el budismo, los puntos de vista sobre el vegetarianismo varían entre las diferentes escuelas de pensamiento.

El comentario del artículo que publicaste está escrito por un venerable que "fue ordenado por primera vez en la tradición china Mahayana. En 1986 fue reordenado en la tradición Therāvada en Tailandia".

Comer carne es mal karma. ¿Y qué si se trata de un argumento intelectual o conceptual? Al comprar carne, no tienes la voluntad de matar , pero tienes la voluntad de comer la carne de un animal sacrificado para ti, el consumidor final . Un monje estaría violando el código monástico si estuviera comprando chuletas de cerdo. ¿Los primeros cinco preceptos tampoco son conceptuales?

La realidad conceptual también es una realidad :)

La clave aquí es volition > fabrications.

En el budismo, este es uno de los puntos principales en los que hay que centrarse. Aunque la demanda significa que se sacrificarán animales para satisfacer la demanda, para la persona que consume no existe la voluntad de matar. Si alguien quiere dar un paso más y convertirse en vegetariano / vegano, entonces depende de la persona.

Aquí la voluntad de festejar no debe confundirse con la voluntad de matar. Si tienes que completar el karma de matar:

• debe dirigirse al animal enraizado en aversión (por ejemplo, plagas), tallado (por ejemplo, para tener una buena cena), ignorancia (por ejemplo, ritual)
• deberías saber que esto está vivo
• deberías tener un método para matarlo
• deberías seguir con el método
• como resultado, el animal debe morir

En el caso de la cena de pollo:

• anhelamos el gusto
• ideamos un plan también de compras y luego cocinamos o vamos a un restaurante u otra cosa
  • esto puede implicar sacrificar al animal o cazar, en cuyo caso esto es equivalente a matar
• lo seguimos
• como resultado, nuestro anhelo se estratifica momentáneamente

A través de ambos crea la fabricación, gran parte de la misma está motivada de manera diferente. Uno tiene al animal como sujeto, el otro tiene al mero comer como sujeto. Si estás pensando en comer un animal en particular, entonces será la voluntad de matar.

Si miras esto más profundamente. Además, solo dos cosas que enseñó Buda son la naturaleza insatisfactoria de la existencia y cómo salir de ella. La base de la moralidad del budismo no es una excepción y es muy objetiva en lo que se supone que debe lograr. Eso es entrenarte para salir de la miseria. La moralidad budista no es un derecho o ritual, un voto, una filosofía, una costumbre, una moda, un sistema de valores personales, una creencia o un ideal al que te adhieres, etc. (En algún momento entenderás que la moralidad predicada sobre esta base no te llevará al final). objetivo budista, pero hasta cierto tiempo tienes que hacerlo como un sistema o principio de valores personales.) Esta es una herramienta o un paso en el proceso en el que te entrenas para salir de la miseria y significa crear las mejores contriciones para la concentración y la sabiduría.

Necesitas disolver todas tus fabricaciones. Cualquiera que sea contrario a la moral se manifestará como una sensación desagradable. Sensación desagradable significa que se crean nuevas fabricaciones negativas. El objetivo de la enseñanza budista es identificar la raíz psicológica del sufrimiento y eliminarla. Cualquier volición que resulte en solidificación / sensación burda debe ser abandonada. (Inicialmente, una persona que practica practicará la moralidad como un voto, costumbre, creencia personal, etc., pero luego se volverá automática cuando vea el proceso de fabricación). La base moral del budismo es que no se crea ninguna fabricación.

Si te aferras a la opinión de que comer carne es malo, esto contribuye a tu desdicha, ya que aumenta tu base de percepciones o respuestas condicionadas de la mente. Los pensamientos que proliferan crearán sensación y la reacción creará más fabricaciones. La opinión sobre el asunto alimentará la ignorancia ya que tiene una expectativa y una vara de medir contra la cual evalúa los eventos en el mundo. Por ejemplo, tu reacción mental si ves a un monje comiendo carne. Esto solo contribuye a la noción de control e identidad. Control - tienes un apego que piensa que están ordenados de cierta manera pero no están ordenados de la manera que deseas. Identidad: se aferra a un punto de vista y una vara de medir como punto de vista o toma del asunto. También la moral como voto, ritual, ritual,

La base de la base de la moralidad budista es la voluntad y la fabricación y la forma de detener la fabricación es un medio para salir de la miseria, que el ideal filosófico al que todos deberían adherirse. También la moral es una herramienta en el proceso que el fin en sí mismo. En un nivel más micro es thought > mind sense door > contact > register > evaluate > sensation > craving > clinging. Tienes que asegurarte de que las ideas sean aquellas que no den sensaciones desagradables. Cultivar cosas te dará sensaciones placenteras o neutras/cómodas/relajantes. El deseo de comer tiene sus inconvenientes, pero la sensación es diferente cuando estás motivado para matar. Además, aferrarse a un ideal de dieta/estilo de vida puede tener más disminución que un antojo de alimentos en el nivel de fabricación, así como en la acumulación de percepción y visión. Para salir de la miseria hay que salir del proceso de fabricación.

Practico mahasi sayadaw, y según mi comprensión personal, es mejor no comer carne porque es saludable. Es difícil para mí explicar todas las formas en que es saludable, pero creo que ayuda en la compasión y el autocontrol como otros preceptos adicionales que pueden ayudar. la práctica a pesar de que no es un deber

También encontré este texto pero no de theravada que habla sobre comer carne:

Muchos de los preceptos del Bodhisattva se refieren a no dañar, ni a uno mismo ni a los demás, ni a los animales. El primer precepto principal es 'Abstenerse de quitar la vida'. Señala con gran detalle que uno no debe suicidarse, ni hacer que otro lo haga, ni hacerlo de forma indirecta, ni crear la causa o las condiciones, ni los medios para matar. Es una lista exhaustiva que nos hace reflexionar sobre las múltiples formas en que podemos causar daño. Es posible que no matemos a otras personas ni a ningún ser vivo, pero les causamos daño de alguna otra manera. Y si les causamos daño, ¿cómo lo hacemos? ¿Lo hacemos dando vueltas para no sentirnos responsables de ello? ¿Creamos las causas y condiciones para causar daño innecesariamente? Estos preceptos nos muestran que la sabiduría y la compasión nos ayudan a reflexionar sobre nuestras acciones e intenciones.

Hay varios preceptos que investigan qué significa no hacer daño debido a una actitud compasiva. El tercer precepto principal, que fomenta el comportamiento sexual adecuado, establece que la razón para hacerlo es que, de otro modo, el comportamiento sexual pervertido, indecente e indiscriminado haría que la compasión desapareciera. Cuando uno está en el poder de pensamientos o sentimientos lujuriosos, ¿puede uno reflexionar sobre cuáles serían las cosas compasivas que se pueden hacer por todos los involucrados en ese momento? Este precepto nos recuerda: “Es el deber de un bodhisattva presentar siempre un estado mental que se ajuste a la naturaleza de Buda y guiar a otros a la liberación enseñándoles el Dharma puro”.

El tercer precepto secundario fomenta el vegetarianismo sobre la base de que si alguien comiera carne de animales destruiría la gran compasión y la gran bondad y la semilla de la naturaleza de Buda. Hasta el día de hoy, los monasterios y conventos en China y Corea son completamente vegetarianos. Dado que parecía más difícil para los laicos ser completamente vegetarianos, se crearon seis días específicos de ayuno o vegetarianos al mes, así como tres meses especiales de abstinencia, es decir, momentos en los que uno evita la comida animal.

tomado de :

https://www.stephenbatchelor.org/index.php/en/compassion-in-action