¿Una habitación inglesa dentro de la habitación china de Searle?

El experimento de la habitación china tiene la función fundamental de dar al sistema/persona que interactúa con él la ilusión de que la habitación entiende chino, pero me parece extraño lo que realmente significa el término comprensión . ¿Qué es la comprensión en los humanos por contraste?

A mi modo de ver, el operador humano dentro de la sala china es como una computadora tradicional que consulta el "libro de reglas" que está escrito en inglés y aquí deberíamos detenernos y preguntar qué significa exactamente cuando el humano entiende. ¿Inglés?

Searle llama a este libro de reglas el programa, pero creo que ofusca el asunto de la comprensión en lugar de decirnos directamente qué significa la palabra comprensión . Una computadora entiende las instrucciones de la máquina es como decir, una computadora obedece las leyes de la física y la electrónica. Por supuesto que hace eso, fue construido de esa manera, y todo lo que hace un programa es cambiar la forma en que la electricidad fluye en los componentes.

De manera similar, el operador humano que está leyendo y "entendiendo" el libro de reglas escrito en inglés, simplemente está siguiendo las leyes de la física, obteniendo "significado" o más bien la ilusión de significado al comportarse de una manera que se espera y es consistente con la de un hablante de inglés. Por supuesto que puede leer el libro de reglas en inglés porque se crió en esa sociedad, donde su cerebro podía establecer relaciones con ciertas palabras y comportamientos. Lo que es ahora, como un angloparlante maduro, es un circuito electrónico complejo que puede responder de la manera esperada a cómo esperamos que los angloparlantes respondan a las declaraciones en inglés.

¿En qué parte de esta imagen aparece la comprensión? ¿Deberíamos simplemente decir que entender el inglés es un término general para dar forma al circuito cerebral de un individuo de tal manera que pueda responder a las palabras en inglés?

¿Por qué insiste entonces en que "realmente" entiende inglés? No se entiende nada sobre él, excepto que su fisiología/neurología ahora está formada de una manera consistente con el habla inglesa.

Si a un hablante no nativo se le hace una pregunta sobre su idioma no nativo en inglés, primero debe asociar las mejores palabras en inglés consistentes con esa experiencia antes de pronunciarlas, dando al autor de la pregunta la impresión de ser entendido y respondido en inglés, muy similar a lo que consigue el salón chino.

También creo que para ser lo suficientemente inteligible para pasar la prueba de Turing, la sala china de Searle debería tener la propiedad de actualizar su libro de reglas además de realizar manipulación de tokens en símbolos chinos. Por lo tanto, el libro de reglas no es estático y crece con el tiempo con cada orador haciendo preguntas específicas sobre un tema. El libro de reglas debe hacer un seguimiento de esto. Por lo tanto, ¿es este cambio en el volumen del libro de reglas el componente de la comprensión?

Este problema empeora cuando tenemos en cuenta la experiencia consciente en primera persona de la persona. La persistencia de un angloparlante se basa en la confianza que " siente " (otra palabra de la que no estoy seguro), en su conciencia. Al ver que acabamos de explicar su confianza en términos de lo bueno que se vuelve para barajar las fichas inglesas que caen en sus oídos y escupir las correctas, de acuerdo con su experiencia del mundo, no queda lugar para la comprensión . la historia.

Resumen: Somos salas de inglés, y nuestro libro de reglas es nuestra neurología, entonces, ¿en qué nos diferenciamos de las salas chinas en la parte de "comprensión" de la pregunta?

Si comienza con la premisa de que un ser humano es "un circuito electrónico complejo que puede responder de la manera esperada", entonces se está perdiendo el punto de la sala china. No es para definir "comprensión", sino para dar un ejemplo donde falta, intuitivamente, sea lo que sea que signifique. La idea es que la intuición capta lo que los modelos informáticos de la mente no tienen y, por lo tanto, su premisa es falsa.
@Conifold Entiendo el diseño del experimento CR, fue para refutar las afirmaciones de la teoría computacional de la mente de que la simulación es equivalente a la actualización de una mente. Mi pregunta es sobre la naturaleza de la intuición/comprensión en sí. ¿Qué es lo que diferencia a un hablante humano de inglés de una IA que es una sala de inglés? ¿Por qué el Humano no es también una habitación inglesa? Solo hardware diferente. Utilizo la sala china como analogía para señalar este problema.
La estrategia de Searle es no responder qué es, sino afirmar que hay algo, no obstante, porque tenemos la intuición en ese sentido. Así que no tiene sentido hacerle tales preguntas. En cambio, una respuesta tiene que producir su propia teoría de "comprensión" que explique por qué "sentimos" que falta algo. Su reacción a las respuestas estándar de los partidarios de la CTM ha sido que lo que tienen que ofrecer no es creíble.
La metáfora de la habitación inglesa con una persona de habla china funciona igual de bien. No hay nada especial sobre el inglés o el chino en el argumento. Tu pregunta sobre "¿qué significa realmente entender inglés?" ya está abordado por el argumento de la sala china en sí, si intercambia los roles de inglés y chino en el argumento estándar.
@ user253751 No veo cómo se abordó esa pregunta en el experimento original. El objetivo de CRA era mostrar que la teoría computacional de la mente no puede tener una comprensión completa. La máquina, al final del día, solo "entiende" el lenguaje de máquina que es específico de su procesador y que es una función directa de la estructura de la arquitectura de la CPU. En otras palabras, la filosofía funcionalista no aborda en absoluto el problema de la comprensión. Es conductismo disfrazado.
@Weezy Podemos detenernos mucho antes y preguntar qué significa realmente entender chino.
Si bien este intercambio no aborda específicamente la pregunta, puede ser útil para comprender por qué @Conifold cree que su consulta puede estar perdiendo el punto/la esencia del experimento mental de CR:philosofía.stackexchange.com/questions/31516/

Respuestas (1)

Puedo ofrecer una respuesta desde una perspectiva filosófica que creo que responde a esta pregunta. Pero primero, intentaré resumir lo que creo que es el enfoque que está cuestionando. Hay, a mi entender, dos Teorías de la Identidad significativamente diferentes. la original, que es como suele describirse la Teoría de la Identidad, es que Mente == neuroestructura (o neurodinámica, en una variación). La aplicación de la Fiabilidad Múltiple a la neurología puso en tela de juicio esta versión de la Teoría de la Identidad, y una propuesta más sólida fue que Mente == Función. Que es generalizable en Mente == Cómputo o Algoritmo. Yo, y un buen número de otros pensadores, vemos esto como bastante diferente de Mente == neuro-materia,

Ingrese Searle, Jackson y los argumentos a favor de los qualia que demuestran la insuficiencia de la visión computacional de la mente. Uno puede hacer cálculos y tener acceso a los hechos sin tener "comprensión". Citaré una vez más a Kim, quien afirma que los antirreduccionistas han ganado esta disputa durante décadas. Afirma que el consenso en Filosofía de la Mente es que los qualia indudablemente existen, y no son reducibles ni a algoritmos ni a neurología (Jaegwon Kim - Fisicalismo o Algo Cercano).

En epistemología, generalmente hay tres formas en que se afirma que se obtiene el conocimiento: experiencia directa, deducción racional e inferencia indirecta. La experiencia directa es lo que a menudo se afirma en el realismo directo o ingenuo. Otro término que a veces se usa para esto es "intuición". El racionalismo es la aplicación de la lógica a una pregunta y tiene un desafío: ¿cómo se puede saber si la lógica es válida o verdadera? La respuesta más plausible parece ser que la INTUIMOS, lo que haría que el racionalismo dependiera de alguna(s) experiencia(s) directa(s) previa(s). El realismo indirecto es el método que usa la ciencia para inferir cosas como quarks y especies. Requiere entradas de datos observados y la operación de procesos lógicos, por lo que en realidad depende de ambas formas anteriores de epistemología. Esta discusión pone todo conocimiento en última instancia como dependiente de experiencias directas o intuiciones.

Los qualia son experiencias directas. Pero algo notable es que Searle y Jackson se refieren a tipos muy diferentes de qualia. Jackson se refiere a las experiencias sensoriales fundamentales que usamos para construir percepciones. Searle se refiere a qualia de un tipo muy diferente: nuestra experiencia de una IDEA. Las discusiones sobre los qualia a menudo se centran principalmente en las características básicas de la experiencia sensorial y dejan de lado el segundo tipo. Si no se da cuenta de que hay dos tipos fundamentales de qualia, puedo ver cómo su pregunta podría surgir de forma bastante natural. Searle afirma que tenemos experiencia directa de las ideas.

Ahora, hay un punto de vista filosófico en el que encaja perfectamente esta discusión y es un punto de vista fundacionalista, en el que los qualia de sentir y los qualia de pensar forman la base de todo lo que construimos más tarde. En este punto de vista, tenemos experiencia directa de los datos de los sentidos y de un razonamiento muy básico, y tenemos una propensión natural a la formación de patrones, lo que nos lleva a construir nuestros modelos completos del yo, del mundo, de otras mentes y de razonamiento. Y la Sala China carece de estos qualia, mientras que la persona de habla inglesa en la sala sí tiene esos qualia y, por lo tanto, puede construir los requisitos previos para el conocimiento utilizando las tres formas de epistemología señaladas.

Ni el fundacionalismo que he esbozado, ni la visión representacionalista asociada de la percepción con la que se vincula son populares en los círculos filosóficos de hoy, por lo que es posible que no acepte esta respuesta por completo. Pero espero que si no, que partes de él te resulten útiles.

Aparte, una de las principales objeciones al representacionalismo es que básicamente requiere un "homúnculo" para recibir la representación y, por lo tanto, es intrínsecamente dualista en filosofía de la mente. Creo que esta objeción es básicamente cierta, y al menos la considero una evidencia a favor del dualismo. Tenga en cuenta, sin embargo, que gran parte de la objeción al dualismo es anti-espiritualismo, y la mayoría de los dualistas filosóficos no son dualistas espirituales, son dualistas emergentes, donde proponen que la mente surge de los algoritmos o de la materia. Esto podría hacer que el dualismo sea más aceptable para usted.