Los VAAMACHARIs sacrifican animales para alcanzar Poderes Tántricos, que son diferentes a los Poderes Yóguicos. Los Poderes Tántricos pueden alcanzarse en poco tiempo, pero tienen ciertas consecuencias mortales. Si los TANTRIK no logran completar los rituales de la manera prescrita, la muerte está asegurada.
Durante el período RAMAYANA nos encontraremos con Indrajit, el hijo mayor de Ravana. Indrajit solía seguir a VAAMACHARA, y las siguientes citas lo corroboran.
Al ver a Ravana, lamentando la muerte de los hijos y hermanos de Ravana, Indrajit promete destruir a Rama y Lakshmana. Se pone en marcha, para la batalla, acompañado por su ejército. Después de llegar al campo de batalla, Indrajit realizó allí un ritual de sacrificio, haciendo debidamente una ofrenda al fuego.
ततस्तु हुतभोक्तारं हुतभुक्सदृशप्रभः || जुहुवे राक्षसश्रेष्ठो मन्त्रवद्विधिवत्तदा | (Yuddha Kanda 73 Sarga 22 sloka)
Entonces, el más importante de los demonios, que tenía un resplandor igual al del fuego, con excelentes encantamientos de sacrificio, realizó un sacrificio, según las reglas, haciendo una oblación al fuego.
स तत्राग्निं समास्तीर्य शरपत्रैः सतोमरैः || Información general | (Yuddha Kanda 73 Sarga 24 sloka)
Difundiendo debidamente fuego con cañas (en forma de otras armas) acompañado de lanzas allí, Indrajit pasó el cuello de una cabra viva de color oscuro (para ofrecerlo al fuego como oblación).
सकृदेव समिद्धस्य विधूमस्य महार्चिषः || बभूवुस्तानि लिङ्गानि विजयं यान्यदर्शयन् | (Yuddha Kanda 73 Sarga 25 sloka)
Desde el gran fuego de llamas, encendido por esa ofrenda que había sido arrojada en él actuando de inmediato sin humo, aparecieron tales signos que habían anunciado la victoria (del pasado).
A partir de entonces, Indrajit se volvió invisible para todos y atacó a Sri Rama, Lakshmana y todos los Vanaras y creó estragos.
Su espantosa muerte es un indicador de las consecuencias de seguir el VAAMACHARA.
Colocando una imagen ilusoria en vivo de Seetha en su carro, Indrajit junto con su ejército ingresa al campo de batalla. Hanuma con su ejército de monos marcha al frente para enfrentarse a Indrajit en la batalla. Mientras Hanuma y su ejército observan, Indrajit tira de Seetha por el cabello y desenvaina su espada. Indrajit mata la imagen viviente ilusoria de Seetha, con su espada afilada.
Hanuma, con su ejército, se acerca a Rama y le informa que Indrajit ha matado a Seetha. Rama se desmaya al escuchar esa noticia.
Al contarle a Rama el secreto del truco de magia practicado por Indrajit para matar una imagen ilusoria de Seetha, Vibhishana le asegura que Seetha todavía está viva y lo insta a enviar a Lakshmana con un ejército al santuario de Nikumbhila.
तेन वीरेण तपसा वरदानात्स्वयंभुवः | अस्त्रं ब्रह्मशिरः प्राप्तं कामगाश्च तुरंगमाा
"Por su penitencia, Indrajit obtuvo un arma llamada Brahmashira, a modo de regalo de Brahma y también caballos, que corren a su voluntad".
स एष सह सैन्येन प्राप्तः किल निकुम्भिलाम् | यद्युत्तिष्ठेत्कृतं कर्म हतान्सर्वांश्च निद्|
"Se informa que Indrajit, como tal junto con su ejército, llegó a Nikumbhila. Si sale después de completar su acto de sacrificio, sepa que todos nosotros hemos muerto".
निकुम्भिलामसंप्राप्तमहुताग्निं च यो रिपुः | त्वामातायिनं हन्यादिन्द्रशत्रो स ते वधः || Fondos de pantalla | इत्येवं विहितो राजन्वधस्तस्यैष धीमतः ||
(Yuddha Kanda 85 Sarga 12 - 15 versos)
"Brahma le dio una bendición a ese demonio inteligente de la siguiente manera: "¡Oh Indrajit! Ese enemigo tuyo, que ataca mientras marchas con el arco tenso, y mientras no has llegado a Nikumbhila, o incluso mientras no has ofrecido oblaciones al fuego sagrado, resultará ser la causa de tu muerte".
Al final, cuando Lakshmana obligó a Indrajit a abandonar el acto de sacrificio en Nikumbhila con la descarga de sus flechas, antes de completar el sacrificio, Lakshmana eliminó a Indrajit.
Vamachara no es sinónimo de tantra sino uno de los achara del tantra.
"Tanyate, vistaryate jñanam anena iti Tantram". Según esta derivación de la palabra Tantra de la raíz "Tan" "difundir", se define como el Shastra, mediante el cual se difunde el conocimiento (Jñana). Marca la palabra Jñana. Es aquí donde encontramos esa variedad que es tan desconcertante para aquellos que no han ido a la raíz de la vida religiosa de la India. El fin es sustancialmente uno. Los medios para ese fin necesariamente varían según el conocimiento, la capacidad y el temperamento. Pero aquí nuevamente podemos analizar los medios en dos divisiones principales, a saber, Vaidik y Tantrik, a las que se puede agregar una tercera o mixta (Mishra). El cuerpo único del hinduismo revela, por así decirlo, un marco doble representado por los Acharas Vaidik y Tantrik, que en ciertos casos se han mezclado.
De acuerdo con el Kularnava y el Jñanadipa Tantras, hay siete Acaras de los cuales los primeros cuatro, Veda, Vaishnava, Shaiva y Dakshina pertenecen a Pashvacara; luego viene Vama, seguido de Siddhanta, en el que se hace un acercamiento gradual a Kaulacara, el más elevado. En otros lugares se habla de seis y nueve Acaras y de diferentes tipos de Bhavas, Sabhava, Vibhava y Dehabhava, etc., a los que se hace referencia en Bhavacudamani.
Los Pañcatattva son reales (Pratyaksha. Las declaraciones "idealizantes" en sentido contrario son, cuando no se deben a la ignorancia, falsas), sustitutivas (Anukalpa) o esotéricas (Divyatattva). En cuanto a la segunda, incluso un vegetariano no se opondría a la "carne", que de hecho es jengibre, ni el abstemio al "vino", que es agua de coco en un recipiente de campana de metal. En cuanto a los Tattva Esotéricos, no son artículos o prácticas materiales, sino los símbolos de los procesos Yóguicos. Nuevamente, algunas nociones y prácticas son más moderadas y otras extremas.
Así encontramos en este Ritual Pañcatattva una contraparte del uso Vaidik del vino y la comida animal. En cuanto al vino, tenemos la participación de Soma; se ofreció carne en Mamsashtaka Shraddha; pescado en Ashtakashraddha y Pretashraddha
Vamacara significa literalmente "camino a la izquierda", no "zurdo" en el sentido inglés que significa lo que es malo. Como el nombre se les da a estos Sadhakas por sí mismos, no es probable que adopten un título que los condene. Lo que quieren decir es que este Acara es lo opuesto a Dakshinacara. Filosóficamente es más monista. Se dice que incluso en el Siddhi más elevado de un Dakshinacari "siempre hay alguien por encima de él"; pero el fruto de Vamacara y sus subsiguientes y más elevadas etapas es que el Sadhaka "se convierte en el Emperador Mismo". El Bhava difiere, y se dice que el poder de su método comparado con Dakshinacara es entre la leche y el vino.
Kauladharma no es en modo alguno sectario sino que, por el contrario, afirma ser la cabeza de todas las sectas. Se dice
"en el fondo un Shakta, externamente un Shaiva, en reuniones un Vaishnava (que suelen reunirse para adorar en alabanza a Hari) en tantas formas los Kaulas vagan por la tierra".
Antah-shaktah bahih-shaivah sabhayam vaishnava matah Nana-rupadharah Kaulah vicaranti mahitale.
Presumiblemente, una forma rudimentaria de creencias y prácticas de Shakta se remonta a las ruinas de la civilización pre-védica Harappa. A las tribus védicas anteriores, cuyas culturas materiales e instituciones sociales han sido reveladas en el Rig Veda, parece que no les gustó la concepción del Principio Femenino debido a su sesgo patriarcal, pero [incluso] tuvieron que incorporar algunas deidades femeninas en su panteón.
Shaktismo y Agama adoran en Devi Bhagvatam:
Así Durgâ Devî llegó a ser muy ampliamente celebrada en este mundo. ¡Oh rey! Así en diferentes países comenzó a aumentar la devoción hacia la Diosa.
El Devî Bhagavatî Bhavânî se convirtió en todo sentido en un objeto para ser venerado y adorado por todas las personas y en todas partes en Bhâratavarsa .
La gente comenzó a recitar despacio, meditar y cantar himnos constantemente como lo propugnaban los Âgamas y se apegó profundamente a la adoración de S'akti y comenzó a ser vista con el más alto honor por los demás.
¡Oh rey! Desde ese momento toda la gente solía adorar, realizar la ceremonia Homa y sacrificar debidamente en honor de la Devi en cada Navarâtri (durante los primeros nueve días de la mitad brillante en los meses de Âs'vin y Chaitra).
Hubo un resurgimiento del culto a la Diosa Madre prevédico en la era posterior al Rigvédico, probablemente debido a la iniciación de las tribus védicas en la forma de vida agrícola y los rituales agrícolas; y desde entonces, el Principio Femenino nunca dejó de ser un culto importante del pueblo. Estaba tan profundamente arraigado en la mente de la India que incluso en las religiones sectarias como el Vaishnavismo, el Shaivismo, etc., se le tuvo que dar una posición prominente al Principio Femenino. Incluso los sistemas básicamente ateos como el budismo y el jainismo no pudieron evitar esta influencia popular. El budismo posterior es, de hecho, nada más que un culto tántrico disfrazado del Principio Femenino.
Cada una de las diez personalidades de la Madre Divina en el Tantra se formuló en base a ciertos conceptos y realizaciones de los videntes védicos. Además, para ciertas deidades, además de prescribir los mantras tántricos, los videntes tántricos prescribieron versos védicos para la adoración. Algunos de los ejemplos citados por Shankaranarayan son
In the Rig Veda, Agni is shown as having the power of carrying the spiritual aspirant across all tribulations while Aditi (Divine Mother) is said to afford shelter as a ship. In Tantra, these functions are built into the conception of **Tara**.
The Vedic symbolism of “primordial darkness covered by darkness” gave rise to the concept of **Dhumavati** (Divine Smoke Screen) in Tantra.
The Rig Vedic primal seed of mind, Desire (Kama) was amplified as **Kamakala**, the concept of **Tripurasundari**.
The all-pervasive indivisible infinity of the Divine Mother, Aditi, was used to build the concept of **Bhuvaneshwari** (she who pervades the worlds).
The mounting aspiration concentrated at the base of things, flaming forth as Agni became the principle of **Tripura Bhairavi**.
Kapali Sastry señala que en los Vedas, Agni es el vidente que encuentra el camino, que quema la escoria y limpia al buscador de todo pecado e impureza, lo lleva a través de todos los obstáculos, como un barco sobre los mares. En el Shakta Tantra, esta misma Deidad llegó a ser adorada como Durga , la indomable, la protectora que lleva al devoto a salvo a través del mar de la miseria, el océano del nacimiento y la muerte. Más importante aún, descubrió que en un lugar el Mantra exacto dirigido a Agni en los Vedas se había aplicado en Tantra a Durga.
La teoría védica de Vak postula un Universo creado por el sonido (vibraciones cósmicas) y dice que este Sonido existe en cuatro niveles, desde lo sutil hasta lo denso, en el Universo (ver la publicación de blog Vedic Vak: cuatro niveles de sonido). En su libro Sidelights on Tantra, Kapali Sastry revela cómo Tantra incorporó la teoría védica de Vak y la adaptó para fines prácticos. Tantra correlacionó los cuatro niveles de Vak con los cuatro centros sutiles (Chakras) en el cuerpo sutil humano (Para con Muladhara Chakra; Pashyanti Vak con Manipura Chakra en el ombligo; Madhyama con el corazón; Vaikhari con la garganta). En los Vedas, el comienzo de la creación está representado por el símbolo del “Toro que ruge” (Rig Veda 4.58.2). En Tantra, este concepto está representado por Adya Spanda (es decir, vibración primaria).
También hay una conexión entre los Upanishadic Vidyas y las Diosas Tántricas . En su libro Diez grandes poderes cósmicos, Shankaranarayanan le da crédito a Sri Vashishtha Ganapati Muni, discípulo de Ramana Maharshi, por revelar cómo las diez Personalidades de la Madre Divina pueden rastrearse hasta los Vidyas en los Upanishads.
Tantra en Upanishad vidya:
Kali ---- Prana Vidya
Tara -----Akshara Vidya Brihadaranyaka Upanishad III. 8
Tripura Sundari ---- Vaishwanara Vidya
Bhuvaneshwari -----Parovariyasi Vidya del Chandogya Upanishad 1.9.
Tripura Bhairavi -----Shandilya Vidya de Chandogya III.14
Chinnamasta ---- Jyotirvidya de Brihadaranyaka Upanishad
Dhumavati -----Dhuma Vidya de Chandogya Upanishad
Bagalamukhi ----Indra Yoni Vidya de Taittiriya Upanishad
Matangi ----Udgitha Vidya
Kamalatmika Madhu Vidya de Brihadaranyaka Upanishad
Kulluka Bhatta, el célebre comentarista de Manu, dice que Shruti es de dos tipos, Vaidik y Tantrik .
Vaidiki rabietas caviar dvividha shrutih kirtita
¿Qué hay en el gran Devi Sukta del Rigveda (Mandala X, Sukta 125) que el Shakta Tantra no enseña? El Rishi de esta revelación era una mujer, la hija de Rishi Ambhrina. Convenía que una mujer proclamara la Maternidad Divina. Su Himno dice: "Yo soy la Reina Soberana, el Tesoro de todos los tesoros; el principal de todos los objetos de adoración cuyo Yo omnipresente manifiestan todos los Devatas; cuyo lugar de nacimiento está en medio de las aguas causales; quien al respirar da forma a todo mundos creados y, sin embargo, se extiende más allá de ellos, tan vasto soy en grandeza". (El himno completo está traducido en la edición francesa de Hymns to the Goddess de A. y E. Avalon , Bossard, París).
De los puntos anteriores, podemos ver que el shaktismo estuvo presente desde tiempos inmemoriales y las prácticas tántricas son, de hecho, parte de la antigua tradición india. Vamachara es una etapa de la adoración del tantra, por lo tanto, también es parte de la antigua adoración basada en agama.
El primer concepto erróneo que tienes es que Tantra es igual a Vamachara, lo cual no es el caso. Vamachara es solo una parte de Tantra. Un Tanrik puede no ser Vamachari pero aún así ser un Tantrik.
Tantra es básicamente la masa de Agamas y Nigamas. De los cuales aquellos Tantras que prescriben el uso de Panchamakara en Sadhana se llaman Vamachara.
Según Shakta Agamas, como Kularnava Tantra y otros, Tantrik Upasanas caen principalmente en los siguientes siete caminos (llamados Acharas):
Vedachara, Vaishnavachara, Shaivachara, Dakshinachara, Vaamachara, Siddhantachara y Kaulachara. Y, según Kularnava, el más alto entre estos caminos es Kaulachara y el siguiente mejor es Siddhantachara, etc.
De estos siete, los seguidores de Kaula y Siddhanta pueden seguir las prácticas de Vamachara pero, sin embargo, son diferentes entre sí. Vamachara sadhana es la sadhana de Panchatatva o Panchamakara.
Se dan varias definiciones de Vamachara. Algunas de ellas son las siguientes:
Kaundilya, al comentar sobre Pasupata Kalpa Sutra, dice:
Vama significa Sreshta (mejor). Por lo tanto, el achara (conducta) que sigue el mejor Sadhaka es Vamachara.
Una vez más, otra definición es que
Vama significa Viparita u opuesto. Vamachara desafía la idea principal del Dharma que dice que mukti se obtiene sometiendo los sentidos. Vamchara prescribe justo lo contrario de esta misma idea.
Otro dicho más es que
hubo un gran yogui llamado Vama. El achara que él propagó es Vaamachara.
Hay más interpretaciones yóguicas profundas de Vamachara que se encuentran en varios textos de Tantra, pero no vale la pena darlas aquí al ver el contexto de la presente pregunta.
Ahora, yendo a tu pregunta principal.
Tantra no es un fenómeno reciente. Tantras o Agamas existieron desde Krita Yuga. Podemos probarlo fácilmente usando el caso de Sri Vidya, que se conoce como Tantraraja, o el rey de todos los Tantras.
Sri Vidya puede ser de dos tipos 1) Vaidika o 2) Kaulika.
En Krita Yuga, el Señor Hayagriva le dio Sri Vidya a Agastya Mahamuni. Este Sri Vidya fue Vaidkika, es decir, no hubo prácticas de Panchamakara involucradas.
Nuevamente, en Treta Yuga, el Señor Dattatreya se lo dio a Parashurama, quien cumplió con el Parashurama Kalpa Sutra. Esto involucró a Vamachara o Kaulachara. Entonces, Vamachara Tantra existió en Treta. Donde Vaidika Tantras existió desde Krita.
Citando de esta página:
El Srividya o Shodasi Vidya fue enseñado por primera vez en Satya Yuga por Lord Hayagriva a Agastya y su esposa Lopamudra . Esto es según la tradición Vaidic-achara o Védica. Nuevamente en Treta yuga, Dattatreya se lo dio al Señor Parashurama, quien era la encarnación combinada de Brahma, Vishnu y Maheswara y se consideraba la encarnación más grande. Lord Parashurama se lo dio a sus discípulos y se llama Parashurama Kalpa Suktam. Esto es según la tradición Kaulava-achara o Kaulava.
Del mismo modo, citando de Daksha-Vamachara Nirnaya (kamakoti.org) :
Dakshinachara es el método enseñado por Sri Hayagriva en Hayashirsha Samhita, Daskhinamurti Samhita, partes de Vasistha, Shuka Samhitas y varios Smrti/Purana/Itihasas. Vamachara fue enseñado por Sri Ananda Bhairava, a través de varios Tantras, resumidos en Parasurama Kalpasutra. Aunque algunos de los mantras usados en ambos caminos son iguales/similares, las diferencias son muchas [Guru Parampara, Patra Sthapana, Patra Samkhya, diferencias en el uso de dravya, su propósito y presencia/ausencia de shuddhi/shapoddhara, anga devata parikalpana, etc.]
Además, puede ser relevante señalar aquí que existe la idea errónea de que ninguna escuela vaisnava sigue el camino de la izquierda. Esto es incorrecto.
De Adhikara Bheda (Kamakoti.org) :
Es un error pensar que Vamachara no se practica entre los Vaishnavas. Las diez clases principales de Vaishanavas son: Vaikhanasa, Radhavallabha, Gaukulesha, Vrindavani, Pancharatra, Viravaishnava, Ramanandi, Harivyasi, Nimbarka y Bhagavata. Entre estos, Gaukulesha, Vrindavani, etc. son caminos izquierdistas. Los shiavas nuevamente se clasifican en Sapta Pashupatas: Shikhi, Mundi, Jati, Dwidandi, Tridandi, Ekadandi y Virashaiva, donde algunos son caminos de izquierda.
Entonces, aunque Vamachara Tantra se considera principalmente como equivalente al Shaktismo, en realidad no es así. Incluso los Shaivas y Vaishnavas (pueden o) siguen el camino de la izquierda.
EDITAR-
Sin embargo, debo agregar, con respecto a Kaulachara, que puede ser con o sin prácticas de Vamachara, según el siguiente verso de Pranatoshini (Samayachara Tantram):
AdrASushkaVibhAgena DvidhAcharm Punah Srunu | AdrAchArasthu Vigneyo MakAraih Panchavijuktoh | MakArpancharahitah SushkAcharah Prakirtithaha| Kalou Visheshatah Devi AdrAchArah Phalapradah|
Sentido
Kaulachara es de dos tipos: Húmedo (Adra) y Seco (Sushka). Cuando se practica con Panchamakara, se llama húmedo y, de lo contrario, seco. En Kali Yuga, oh Devi, el Adrachara es el que es más fructífero.
Keshav Srinivasan
Keshav Srinivasan
Rick Ross