Si uno simplemente necesita comprender a la Suprema Personalidad de Dios, entonces, ¿por qué tanta gente dedica su vida al estudio de los Vedas?

Muṇḍaka Upaniṣad (3.2.3)

Nuestra relación con el Señor Supremo nunca avanza por el simple estudio de los Vedas. Hay muchos sannyāsīs māyāvādīs totalmente dedicados al estudio de los Vedas, el Vedānta-sūtra y los Upaniṣads, pero desafortunadamente no pueden captar la verdadera esencia del conocimiento.

Krsna afirma en el Bhagavad-gītā (15.15)

vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: “Por todos los Vedas, debo ser conocido”.

Muṇḍaka Upaniṣad 1.3

yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati

Al conocer a la Suprema Personalidad de Dios, todo llega a ser conocido por el devoto.

Este es el significado, no el verso del Bhagavatam. En realidad, ese verso se encuentra en Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.3 como se menciona aquí .
Vale, lo he actualizado, pero ¿cuál es la diferencia entre significado y verso?
El significado es como un comentario sobre el verso original.
Eso tiene sentido.
Le recomiendo que cite la traducción de Mundaka 3.2.3, por ejemplo, "III-ii-3: Este Ser no se alcanza a través del estudio, ni a través del intelecto, ni a través de mucho escuchar. El mismo Ser que este (es decir, el aspirante) busca es alcanzable a través de ese hecho de buscar; este Yo suyo revela Su propia naturaleza". en lugar del comentario sobre SB.
@Pandya-Hola, ¿puedo colocar ambos uno al lado del otro?

Respuestas (2)

El Mundaka Upanishad Mantra que citaste es:

नायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो न मेधया न बहुना श्रुन ुन
यमेवैष वृणुते तेन लभ्यस्तस्यैष आत्मा विवृणुते तनूं स्वाम्॥ ३ ॥

nāyamātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena |
yamevaiṣa vṛṇute tena labhyastasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṃ svām || 3 ||

Este Atman no puede ser alcanzado a fuerza de estudio o inteligencia o mucha audición -a quien él desea alcanzar- por eso puede ser alcanzado. Para él, este Atman le revela su verdadera naturaleza.

Comentario de Shankara: -:

Este atman que ha sido explicado y cuya realización es el objeto más elevado del deseo humano no puede alcanzarse por medio de mucho estudio de los Vedas y los Sastras. Del mismo modo, no por inteligencia, es decir, por una memoria retentiva del significado de los escritos; ni de mucho oír, es decir, de mucho oír. Entonces se explica por qué se podría alcanzar el Atman. El Paramatman a quien este conocedor desea alcanzar, solo mediante esa búsqueda se puede alcanzar ese Brahman;

La deriva es el deseo de realizar el Atman después de renunciar a todos los demás, es el único medio para alcanzar el Atman.

Todo el propósito del siguiente verso es decirnos la forma o el medio por el cual Atman, es decir, Brahman de Vedanata, puede ser conocido. Y el punto es que el atman no se puede lograr solo con mucha lectura de Vedas y Shastras . Ni meramente por demasiada inteligencia y oído. sino por deseo del que quiere conocerlo. El verso aquí está hablando del deseo o anhelo de la persona que quiere conocer este Atman o Brahman. Este verso upanishádico trata sobre Gyan-Marga o sobre el camino del conocimiento, es decir, vidya.


Ahora hablemos sobre el verso del Bhagvatam bajo el cual se da el significado de citar el verso anterior. Tenga en cuenta que nuevamente es un significado: no la traducción real o el significado real.

श्रुतेन तपसा वा किं वचोभिश्चित्तवृत्तिभिः ।
बुद्ध्या वा किं निपुणया बलेनेन्द्रियराधसा ॥ SB 4.31.11

Sin servicio devocional, ¿cuál es el significado de las severas austeridades, el proceso de escuchar, el poder del habla, el poder de la especulación mental, la inteligencia elevada, la fuerza y ​​el poder de los sentidos?

Este es un dicho de Narada, en el que está aconsejando a los pracetas acerca de la ineficacia de los caminos que no sean el camino por el cual se puede alcanzar este brahman, es decir, Bhakti. Entonces, básicamente, este verso se centra en dar importancia a Bhakti Marga, además de Gyan o Karma Marga. Nuevamente, el propósito del verso es resaltar Bhakti. Y esto no es decir de krishna ni de vyasa. El verso es parte de la historia y solo debe interpretarse en ese contexto de esa historia.


Ahora bien, estos dos caminos son totalmente diferentes y son los caminos independientes para alcanzar Atman o Brahman. Así son los dos versos, uno es de la porción Gyana de los vedas y el otro es de purana que enfatiza el bhakti. Creo que la conexión que se muestra en el significado del verso anterior no es del todo válida, no podemos negar las leyes de la física por las leyes de la química, de la misma manera que no podemos comparar estos dos textos, ya que los vedas y los upanishads son los textos de máxima autoridad de hinduismo sobre Brahman.

jnanamarg o el camino del conocimiento. Se dice que es ideal para aquellos que son intelectualmente curiosos y quieren buscar a Dios de una manera intelectual, intuitiva y académica, a través del estudio de las escrituras, la práctica del yoga y la meditación y la disciplina de la mente y el cuerpo. Las personas que siguen este camino se llaman Jnana Yogis o jnana margies. Esto se considera un camino difícil.

El otro camino es el camino de la devoción, que se dice que es ideal para aquellos que no tienen la inclinación a seguir el camino del conocimiento a través de la observación de austeridades y la práctica de disciplinas espirituales, ni el camino de las acciones a través del desapego, la entrega y la sentido del sacrificio.


Acerca de su consulta: por qué muchas personas dedican su vida al estudio de los Vedas si uno simplemente necesita comprender a la Suprema Personalidad de Dios.

La respuesta simple es que para las personas que prefieren el camino de gyana o los que son gyan-yoguis, la liberación o la realización de Brahman / Atman proviene de la lectura de los shastras o escrituras y siguiendo el camino que muestran los upanishads, por lo que la lectura de los vedas. y shastras es importante para los gyan-yoguis conocer a Brahman de la misma manera que para las personas que siguen el camino de la devoción, se requiere Bhakti.

Simplificaré aún más la respuesta y agregaré más explicaciones más adelante, ya que requerirá algo de tiempo para escribir una respuesta refinada. Gracias, espero que estés entendiendo mi punto. Aquí, este verso upanishad se usa para refutar Advaita vedanta solo, lo que creo que no es apropiado ya que ambos están hablando de caminos diferentes. Y el significado real del verso upanishádico es totalmente diferente.
Por cierto, mientras tanto, si desea más explicaciones, por favor. siéntete libre de preguntar. Intentaré explicarlo en el chat también.
¡Sí, recuerdo de Katha Upanishad 1.2.23!
@Pandya -Sí, exactamente igual :-)

Para llegar a la cima de una montaña, hay muchos caminos que uno puede tomar. La mayoría normalmente tomará el camino más fácil, es decir, en teleférico, mientras que otros preferirán el camino más difícil, es decir, el senderismo, para esforzarse al máximo y ganar. experiencia. De la misma manera, para llegar a Dios hay varios caminos disponibles, el más fácil es a través de Bhakti y el camino más difícil es la penitencia severa, por ejemplo, como los Aghoris. Algunos prefieren alcanzar a Dios aprendiendo los Vedas.

Si uno simplemente tiene el deseo de alcanzar a Dios, Chaitya Guru se manifestará para que esto suceda.

Según este enlace :

Krsna siempre está sentado en su corazón como el caitya-guru, el maestro espiritual interior. Es ese caitya-guru quien se manifiesta externamente como el maestro espiritual. Por lo tanto, el maestro espiritual es el representante directo de Krsna".