¿Reduce el progreso humano en última instancia a los individuos a los últimos hombres de Nietzsche?

El progreso humano (tecnológico, científico, social, etc.) busca reducir y, en última instancia, eliminar por completo los aspectos de la vida que percibimos como desagradables: pérdida, tragedia, sufrimiento... Sin embargo, se puede argumentar que necesitamos una posibilidad. para los aspectos "desagradables" de la vida, es decir, un conflicto que debe superarse, para construir una identidad y construir un significado que trascienda el estado de ser mejor descrito por la formulación de Nietzsche del "último hombre " :

"El último hombre está cansado de la vida, no se arriesga y solo busca comodidad y seguridad. [...] La vida de los últimos hombres es pacifista y cómoda. [...] El conflicto social y los desafíos se minimizan. Cada individuo vive por igual y en armonía "superficial". No hay tendencias e ideas sociales originales o florecientes. La individualidad y la creatividad están suprimidas. [...] El último hombre es posible solo porque la humanidad ha engendrado una criatura apática que no tiene una gran pasión o compromiso, que es incapaz de soñar, que simplemente se gana la vida y se mantiene caliente".

Por ejemplo, considere a un científico que obtiene significado de su búsqueda para descubrir una cura para una enfermedad horrible: esta búsqueda requiere que la enfermedad exista en primer lugar. Al descubrir una cura (es decir, contribuir al progreso), elimina algunos sufrimientos, pero también niega esta misma búsqueda a otros que vendrán después de él. Se pueden hacer argumentos similares para todas las áreas del esfuerzo humano: incluso el gran arte se basa generalmente en el conflicto y alguna variación del sufrimiento.

Suponiendo un límite hipotético del progreso humano en el que se hayan eliminado todos los aspectos negativos de la vida, o quizás todos los problemas, ¿podrían los individuos obtener un significado autónomo que trascendiera objetivamente el distópico Brave New World , el último estado similar al hombre ? ¿O nos veríamos obligados a enfrentar el aburrimiento existencial donde precisamente la maleabilidad arbitraria de la realidad debido a nuestra omnipotencia (incluso, por ejemplo, la inmortalidad) nos obligaría a, como dijo Zapffe , "limitar artificialmente el contenido de [nuestra] conciencia" por medio de, por ejemplo, control cognitivo para preservar la cordura y, en el proceso, transformar la condición humana al nivel de los últimos hombres?

Para decirlo de otra manera: si definimos el progreso tecnológico como un problema de optimización que busca minimizar el sufrimiento y/o el conflicto, la paradoja del progreso tecnológico es que el único estado de ser que finalmente permite es el de los "últimos hombres" inducidos. ¿una especie de máxima entropía existencial ?

El progreso humano no es un ente vivo, no busca nada, simplemente sucede. Y las personas que promulgan este "progreso", si es que lo es, tienen todo tipo de motivaciones, no todas ellas "buscan reducir, y en última instancia eliminar totalmente, los aspectos de la vida que percibimos como desagradables", o piensan que tales grandiosidades. Si asumimos que el progreso tecnológico es un problema de optimización con un límite hipotético entonces estamos hablando de un cuento de hadas, o más bien de una distopía, y podemos dejar volar nuestra imaginación. Podría ser el último hombre tan bien como su opuesto, el Ubermensch.
@Conifold Estoy de acuerdo en que hay un elemento de cuento de hadas en esta pregunta: cuanto más miro la forma en que la formé, menos me gusta, pero en última instancia, lo que pregunto es sobre la cognición humana de la experiencia significativa, es decir, qué es la relación entre nuestra experiencia de significado y la presencia o ausencia de conflictos y problemas en nuestra realidad. Si bien quizás esto todavía no esté tan bien definido como debería, creo que la pregunta es importante, incluso si la respuesta puede ser un conocimiento común tomado, por ejemplo, de la biología o la psicología, e incluso si se deben hacer algunas suposiciones especulativas.
@ w128 podría leer la pregunta de si sin tecnología. no hay un último hombre, o cómo se hace el último hombre (es decir, suponiendo que el último hombre pueda existir, ¿cuánto los hace la tecnología?)
Veo la evolución biológica como analogía, no hay propósito, no hay optimización, no hay límite hipotético, y dudo que la historia humana sea diferente. Podría decirse que hay un crecimiento en la complejidad de la fisiología y el comportamiento, pero no podemos decir que la vida de los mamíferos sea "más significativa" o que tengan "menos problemas y conflictos" que las amebas. En la medida en que tales comparaciones cruzadas tengan algún sentido, diría que el "significado", los "problemas" y los "conflictos" simplemente se transforman en lugar de disminuir, la vida siempre está al límite, sin importar cómo se manifieste. Las distopías no tienen vida.

Respuestas (3)

Nietzsche introduce al último hombre en el prólogo, capítulo 5, de Nietzsche, Friedrich: Así habló Zaratustra .

Ver http://www.gutenberg.org/files/1998/1998-h/1998-h.htm#link2H_4_0004

Zaratustra bajó de las montañas para dar su primer sermón sobre SUPERMAN. Pero la gente del pueblo no muestra ninguna reacción a sus palabras. De ahí que Zaratustra apele a su orgullo:

¡Les hablaré de la cosa más despreciable: que, sin embargo, es EL ÚLTIMO HOMBRE!

Zaratustra se burla de todos los logros culturales del ÚLTIMO HOMBRE. Los últimos hombres se sintieron como en casa en la zona de confort. Ya no hay suficiente caos en ellos "para dar a luz a una estrella danzante".

Pero la gente del pueblo no entiende que el ÚLTIMO HOMBRE está pensado para disuadir. En cambio, quieren convertirse en estos últimos hombres.

Para responder a su pregunta: no es el progreso humano lo que reduce a los individuos a los últimos hombres de Nietzsche. La razón es que el ÚLTIMO HOMBRE

"Ya no lanzará la flecha de su anhelo más allá del hombre, ¡y la cuerda de su arco habrá olvidado silbar!"

Si bien es importante reconocer que el progreso humano, o al menos el del espíritu , permite el nacimiento del superhombre, no creo que hayas hecho bien en mostrar que el progreso tecnológico no es una condición del último hombre. parece que has fusionado la manera de ser el último hombre, con lo que lo crea
No estoy particularmente satisfecho con esta respuesta, pero la he aceptado ya que mi noción de "último hombre" parece ser problemática; la pregunta tal vez debería formularse un poco diferente. Gracias de todos modos por tu perspicacia.
@ w128 Mientras lee mi respuesta, no veo una relación cercana entre el concepto de ÚLTIMO HOMBRE de Nietzsche y las consecuencias para la sociedad del progreso científico o tecnológico. ¿Cuál es el enfoque de su pregunta?
@JoWehler Probablemente no debería haber atribuido ciertas características distópicas al concepto del último hombre, y debería haber definido mejor algunos términos. Principalmente estaba pensando en el potencial de una existencia significativa en una utopía tecnológica (o quizás distopía), es decir, si el significado como una experiencia cognitiva requiere la existencia de un conflicto que, a través de nuestra actividad para resolverlo, eleva nuestras vidas más allá de la mera supervivencia y la comodidad ( quizás en la forma de sublimación de Zapffe, o construyendo sistemas simbólicos como propone la teoría de la gestión del Terror). Espero que esto tenga algún sentido.
@ w128 ¿Qué pasa con una publicación separada, que recuerda la tesis principal de Zapffe, sus argumentos, una referencia y luego agrega su pregunta relacionada?

Según Politics and the Search for Common Good (Sluga, p. 152), en su curso de posguerra What is Calling Thinking

Heidegger había hablado vívidamente del último hombre de Nietzsche como producto de la tecnología moderna.

Claramente, la tecnología moderna en los años 40 fue producto del progreso social. Sin embargo, estaría de acuerdo con Jo Wehler en que no es una reducción simple o inevitable, sino una cuestión de responsabilidad, específicamente el deseo del superhombre.

También tienes, por ejemplo, esta cita:

ingrese la descripción de la imagen aquí

Entonces, Heidegger pensó que era razonable preguntar sobre la relación del último hombre con la tecnología.

Suponiendo que Heidegger no fuera un determinista tecnológico, entonces este hombre no es, para él, un producto inevitable de la tecnología; y no es todo lo que hay hasta el último hombre.

Pero claramente, el uso de la tecnología es parte de lo que conforma la vida de cualquier persona. Si el concepto de "ÚLTIMO HOMBRE" no es solo un término abstracto (de odio) sino que denota una forma de vida concreta, una que hizo por sus contenidos, entonces claramente la tecnología es parte de lo que hace esa vida.

Es difícil para mí siquiera adivinar cuán importante es la tecnología para la vida de este hombre "despreciable". Pero la tecnología es obviamente casi ineludible hoy.

Pero aún parece relevante preguntarse, ¿puede el uso (o desuso) de la tecnología eliminarlo?

@ MATEMÉTICO ¿Podría dar una referencia para su declaración sobre Heidegger? Gracias.
lo hice, ¿no? no tengo acceso al curso de lectura
puedo buscarlo, si realmente te molesta; aunque es bien sabido que Heidegger estaba muy preocupado por la tecnología. solo trato de ser útil
Es bien conocida la postura general de @Heidegger con respecto a la tecnología. Mi pregunta de referencia se refiere al contenido particular de su declaración.
@JoWehler definitivamente hago referencia al reclamo en la pregunta lo suficiente. puede probar p30 (¿p11 en alemán?) de la traducción de Glenn Gray de 1968. como dije, no tengo acceso al artículo, así que sugiero hacer una pregunta si necesita más ayuda
He buscado en el texto de la conferencia de Heidegger Was heisst denken? del invierno 1951/52. No encontré ningún pasaje que respalde su cita de la evaluación de Sluga del ÚLTIMO HOMBRE. Heidegger introduce al ÚLTIMO HOMBRE en la lección VI. Habla en la lección VIII sobre la sociología, la psicología, la psicoterapia como medios fútiles para la felicidad del ÚLTIMO HOMBRE. Pero Heidegger no considera al ÚLTIMO HOMBRE un producto de la tecnología. El diagnóstico de Heidegger del ÚLTIMO HOMBRE procede en la línea de la concepción de la metafísica de Heidegger, y es difícil de entender para los no fanáticos de Heidegger.
tómalo con Sluga, como dije, no tengo medios para verificar ese artículo. no puedo legislar por mala erudición, la tuya o la de él. aunque me sorprendería que Heidegger no incluyera la culpa del último hombre en su teoría de la corrosividad de la tecnología.
@JoWehler, ¿qué quiere decir H. con "tierra del Dasein"? si el hombre está hecho de algún modo por X, ¿es X (parte de) su fundamento? no es que importe mucho, no voy a leer más H. ahora mismo
La cita habla de "fundamento del Da-Sein" y no de "fundamento del Dasein". Sin conocer el original alemán no puedo decidir a cuál de los términos de Heidegger se refiere.
cualquier "puesta a tierra" implica una "tierra", al menos en el verbo. Creo que cuestionar la conjugación de los verbos es un poco irrelevante, aunque el uso de comillas fue un poco descuidado, deberían haberte señalado a qué me refería (es decir, lo anterior)
En alemán hay una diferencia entre "Grund des Daseins" y "das Dasein begründen". Pero este tipo de especulación lingüística no reemplaza el conocimiento del término exacto y el contexto de la declaración de Heidegger.
qué lindo. No estoy hablando alemán, me refería a la cita anterior.
lo siento si sueno irritable. Estaba malinterpretando tu tono. Por cierto, no te conozco ni qué tan educado eres en filosofía existencial, lo que puede ser la razón por la que a menudo suenas hostil y condescendiente. además de lo cual, puede preguntar si me refería a lo que cité. es decir, expresarlo como un medio para deshacerse de la pregunta, lo hace parecer arrogante
y no, no quiero discutir si puedes ser arrogante con una pregunta. obviamente, hacer preguntas sobre la filosofía existencial puede ser algo particularmente delicado, porque la gente ha invertido mucho en ella, en su existencia, así como en su comprensión del contexto ("filosófico"). Si bien reconozco que usted es más una autoridad en esto último que yo, no puedo evitar sentirme frustrado con la forma en que aborda estas preguntas.

Aquí hay algunas ideas inconexas (eran demasiado largas para caber en un comentario):

Creo que comparar al último mesías y al último hombre va por buen camino, aunque tal vez debería descartarse el aspecto de minimizar el sufrimiento. Zaratustra es el abogado del sufrimiento, pero eso no significa, que yo sepa, que no quiera minimizar el sufrimiento. Es solo que para él acurrucarse en la isla 'Humana' no será suficiente en lo que respecta a tal minimización (precisamente debido a la recurrencia eterna). Hay que cruzar el puente, hay que luchar contra la tormenta.

En todo caso, creo que la doctrina del eterno retorno debe tener prioridad. Veo por qué usa la palabra "entropía", pero hay que desarrollarla, ya que la entropía (como se entiende comúnmente en termodinámica) indica tiempo lineal (y no cíclico), por lo que puedo decir.

Finalmente, definir el progreso tecnológico como usted lo hace me parece injustificado. Por ejemplo, ser capaz de controlar la energía nuclear es definitivamente un progreso tecnológico, aunque dependiendo de cómo se use, el estado final podría ser muy diferente (desde "una especie de entropía existencial máxima" hasta "una especie de entropía física máxima"). .

EDITAR:

Según la solicitud, aquí hay algunos recursos relacionados (aparte de las referencias obvias de Nietzsche):

  • La conspiración de Ligotti contra la raza humana (y sus referencias)
  • "Entropía y arte: la vista más allá de Arnheim" de Marcolli en su Lumen Naturae (en http://www.its.caltech.edu/~matilde/EntropyArtChapter.pdf )
  • El universo recursivo de Poundstone : la complejidad cósmica y los límites del conocimiento científico
Gracias por su respuesta. Mi intento de definir el progreso ya presupone la optimización social, es decir, una trayectoria que en última instancia es óptima en el sentido de que la situación escatológica hipotética descrita en la pregunta se vuelve relevante. La autodestrucción tecnológica representaría así una regresión . Pero tienes razón en que en mi último párrafo no debí haber restringido la definición al progreso tecnológico .
Veo de dónde viene, pero creo que en este caso deberíamos considerar el progreso tecnológico como algo en la línea de "aumento en el conocimiento técnico total". Por ejemplo, si sigues el camino con la Conspiración de Ligotti (que es esencialmente un estudio basado en Zapffe, más o menos), considerarías la autoaniquilación como "progresiva" como la no autoaniquilación. Este es precisamente el mayor peso: ¿cómo atreverse a optar por la no autoaniquilación con los ojos bien abiertos? (entra el Overman y lo que tienes)
¿Tiene alguna referencia que le brinde al lector más información y fortalezca los puntos en la respuesta? En otras palabras, ¿quién más tiene puntos de vista similares que podría señalar al lector?
¿Reduce el progreso humano en última instancia a los individuos a los últimos hombres de Nietzsche?
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