¿Rabbeinu Tam tiene razón sobre la fraseología única para amoraim específico?

En Kesubos 2b hay una discusión en la que se introduce una respuesta con la frase פשיט רב אחאי – respondió R. Achai.

Hay una discusión en Tosafos sobre la identidad de R. Achai. Rashbam afirma que este es R. Achai Gaon , el autor de Sheiltos , y debido a que vivió después de todo el amoraim , siempre tiene una palabra diferente asociada con él, como פריך רב אחאי o פשיט רב אחאי.

Rabbeinu Tam rechaza la opinión de Rashbam y ofrece una razón diferente para las palabras únicas asociadas con R. Achai. Afirma que cada amora tenía sus propias palabras únicas, por lo que el hecho de que R. Achai también tuviera palabras únicas no indica que no fuera un amora regular. Rabbeinu Tam proporciona tres ejemplos de palabras únicas para amoraim específico 1) מגדף בה ר' אבהו (3 תהי בה ר' יוחנן (2 לייט עלה אביי.

La pregunta es: ¿es verdad toda esta charla sobre palabras únicas?

De hecho, hay 9 lugares en el Talmud donde se introduce un punto con פריך y en los 9 casos la persona que hace el פריך es R. Achai/Acha. ( Yevamos 24a , Yevamos 46a , Kesubos 47a , Kidushin 13a , Shavuos 41b , Zevachim 102b , Chullin 65b , Bechoros 6a , Niddah 33a .)

Sin embargo, פשיט solo se usa una vez en referencia a R. Achai (nuestro caso en discusión), mientras que se usa en varias ocasiones para otros amoraim (aunque no en el formato preciso de פשיט רב פלוני).

Si bien תהי בה se usa para R. Yochanan con más frecuencia que para otros amoraim ( Kesubos 107b , Kiddushin 55b , Bava Kamma 112b , Bava Basra 39a , Bechoros 42b ), todavía se usa para un montón de amoraim, como R. Zera ( Berachos 38b ), Reish Lakish ( Zevachim 13b ), R. Elazar ( Eruvin 66a , Bava Kamma 76b ), de modo que es un poco exagerado llamarlo el lashón único de R. Yochanan. De hecho, en el pasaje paralelo en Tosafos HaRosh uno de los ejemplos dados de palabras únicas es תהי בה ר' זירא!

De manera similar, el término מגדף בה se usa con mayor frecuencia para R. Abahu ( Shabbos 62b , Sanhedrin 3b , Sanhedrin 40b , Zevachim 12a ), pero también se usa para R. Yirmiyah ( Avodah Zarah 35a ) y R. Chanina ( Avodah Zarah 43a ). .

De manera similar, el término לייט עלה se usa principalmente para Abbaye ( Berachos 29a , Shabat 120b , Pesachim 104a , Taanis 29b , Moed Katan 12b , Kiddushin 33b ), pero también se usa para Rav ( Shabbos 120b ). Si incluimos otras variaciones (como לייט אמאן) también podemos incluir varias otras (por ejemplo, R. Yehoshua Ben Levi, R. Chisda).

Si bien es posible que Rabbeinu Tam no haya querido decir que estas palabras fueran exclusivas de estos amoraim, sino que estos amoraim siempre usaron estas palabras, sería una exageración porque cada uno de estos amoraim solo usa sus palabras específicas unas pocas veces en todo el Talmud. (aparte de פריך רב אחאי/אחא que se usa 9 veces).

Además, la frase empleada por Rabbeinu Tam וכל אמורא היה תופס לשונו implica que cada amora eligió su palabra única. Sin embargo, las únicas palabras en cuestión son verbos que describen acciones realizadas por los amoraim. Por lo tanto, los amoraim no estaban usando estas palabras ellos mismos; más bien, los redactores del Talmud eligieron usar ciertas palabras para describir las acciones de ciertos amoraim.

Si aceptamos que fueron los redactores quienes eligieron las palabras únicas, tenemos otro problema: si, de acuerdo con la teoría de Rabbeinu Tam, estas palabras únicas se usaron deliberadamente para amoraim específico, ¿por qué los redactores sabotearon su objetivo al usar también el mismas palabras para otros amoraim de vez en cuando?

(No he encontrado ninguna fuente posterior que se ocupe de este problema).

No estoy seguro si es relevante, pero Rav Achai no siempre dice פריך o פשיט, vea Kesubos 10a donde dice משני
@robev Es relevante, especialmente para mi penúltimo párrafo. Y hay otro ejemplo en Bechoros 5a. Sin embargo, no desarrollé este aspecto porque no quería tener que juzgar si cada caso es realmente un ejemplo calificativo del mismo tipo de pregunta/respuesta discutido por Tosafos.
+1; interesante y bien preguntado. Re "Si bien es posible que los Tosafos no quisieran decir que estos leshonos fueran exclusivos de estos amoraim, sino que estos amoraim siempre usaron estos leshonos, aún sería exagerado porque cada uno de estos amoraim solo usa su lashón específico unas pocas veces en todo el Talmud": Entonces, ¿tal vez significa que el idioma se usa para ese rabino más que para otros? Pero eso es mucho más débil que tu pregunta.
"¿Tosefos es correcto?" sigue siendo una forma divertida de formular la pregunta. ¿Alguien aquí debería venir y decirte que Tosefos está equivocado? Alguien podría decirle que otros no están de acuerdo con Tosefos, o explicarle cómo Tosefos puede responder a sus problemas, pero parece presuntuoso llamar a Tosefos "incorrecto", ya sea que sean o no Torá MiSinai. cc @IbberChochem

Respuestas (2)

(Estoy preparado para todos los votos negativos que esto podría generarme...)

En mi comprensión de Rabbeinu Tam, esto no es un problema. Rabbeinu Tam rechaza la opinión de Rashbam porque Rav Ashi responde a Rav Achai en Kesubos. Acabado.

Una vez que ese es el caso, Rabbeinu Tam debe encontrar alguna explicación de por qué Rav Achai siempre aparece usando los términos Parich/Pashit. A esto, Rabbeinu Tam señala que es común entre algunos amoraim que a menudo aparecen "vinculados" a una redacción en particular (independientemente de si esto fue o no por su diseño o por el diseño de cualquier redactor agregado), como לייט עלה , מגדף בה, etc. No es que Rabbeinu Tam esté estableciendo una regla de que Leshonos particulares son exclusivos de un Amora , sino que Rabbeinu Tam simplemente proporciona un marco dentro del cual tener un Amora (es decir, Rav Achai) usa el mismo Lashon (es decir, Parich) muchas de las veces que aparece en Talmud Bavli no es un gran problema que necesite ser explicado .

Tenga en cuenta que debido a la cantidad de otros lugares en Shas (¡gracias Robev por Kesubos 10a!, vea también Chulin 59b, Bechoros 5a) donde se menciona a Rav Achai o habla sin "Parich" o "Pashit", creo que Rashbam debe sostenga que también hubo un Amora llamado Rav Achai, mientras que para Rabbeinu Tam, esto es como cualquiera de los Amoraim mencionados anteriormente.

Por lo tanto, Rabbeinu Tam tiene razón en esta afirmación. Esta es también la razón por la que es intrascendente que Tosfos HaRosh cambie un Amora, y que aparezcan excepciones para todos estos.

Editar: encontré esto discutido aquí ( Sefer Lev Shomea por Chaim Hakohen de Trípoli). Cita a Zvi Hirsch Chajes en Nazir 51b, quien dice que Rabbeinu Tam claramente no tenía la intención de señalar que estos Leshonos eran exclusivos de un Amora en particular, sino simplemente que un Amora específico a menudo "usaba" uno en particular. Espero que esto ayude a respaldar mi caso.

Edición 2: esto también parece ser lo que dice Rabbeinu Tam, según la redacción de Tosfos Harosh allí (¡gracias Alex!), Quien lo hace parecer mucho más ligero y sin "regla" de "Amora Tofes Leshono":

israel

¿Por qué esperaría votos negativos para esta respuesta? Definitivamente tiene valor, aunque no estoy seguro de que llegue al corazón de mi pregunta. En pocas palabras, la explicación de Rashbam encaja perfectamente. No hay ninguna parte en Shas donde se use la forma específica de "Parich/Pashit Rabbi Fulano de Tal" excepto donde Fulano de Tal es R. Achai. Y esta forma se usa para R. Achai en un número significativo de lugares (de hecho, casi cada vez que pregunta/responde). Este fenómeno se explica bellamente al notar que los redactores <cont.
>continuación estaban distinguiendo deliberadamente a R. Achai porque no era un amora. La explicación de Rabbeinu Tam ignora el hecho de que el lashón para R. Achai es mucho más signifcativo (cantidad utilizada) que los leshonos para otros amoraim, ignora el hecho de que solo hay unos pocos ejemplos de otros amoraim que usan leshonos específicos, ignora el hecho de que múltiples amoraim usan el mismo lashón distinto, e ignora el hecho de que no parece haber ninguna razón para el distinto <cont.
>continuación leshonos de aquellos amoraim. En todo caso, probablemente diría que las pocas veces que se usan los leshonos de מגדף, לייט y תהי indicarían algo específico del contexto. Estos términos son términos más fuertes que los términos regulares usados ​​para la discusión amoraica, y probablemente indican que había algo especialmente intenso en la situación en cuestión. Contraste esto con los términos פשיט y פריך que no parecen connotar ningún tipo de estado de ánimo y, por lo tanto, se explican mucho mejor con la teoría de que se usan deliberadamente para distinguir un no amora de un amoraim.
@Alex, esperaría votos negativos porque técnicamente "ignora" la pregunta. La explicación de Rashbam es bastante sólida, como usted nota, pero no férrea, porque todavía debe admitir que hubo un Rav Achai que era un Amora, o bien admitir que muchas de las veces que Rav Achai aparece sin su designación de Parich/Pashit. También tiene que explicar cómo parece que Rav Ashi le está respondiendo aquí. Además, vea a Doros Harishonim para otra prueba interesante de la Shitah de Rashbam, basada en la redacción de Parich vs. Meshani en una Sugiyah en Kiddushin... (enlace en el siguiente comentario)
@Alex Además, Chajes en todo Shas da diferentes ejemplos de lo que significa "Tofes Leshono" para Amoraim, muchos de los cuales no son "indicaciones específicas del contexto". Ver Sedeh Tzofim encontrado aquí que lo cita en un ejemplo particular: hebrewbooks.org/… (Nota al margen: Re: לייט, recuerdo un Meiri muy interesante en Shabat Perek Kol Kisvei (creo que en Abayei allí) explicando por qué es apropiado maldecir a una persona en ese caso, porque técnicamente es Muttar, pero no Shabat.)
Y no sé si Rashbam estaría particularmente preocupado por el hecho de que R. Ashi presentó una respuesta. Véase, por ejemplo, Tosafos Chullin 2b ד"ה אנא.
Tal vez debería editar esto porque la primera y la segunda sección parecen congruentes

El autor de Sheilas Shalom on Sheiltos le da a este tema una disertación adecuada . Establece la opinión de Rashbam de que este es de hecho el Rav Achai de Savorai, que se agregó después del sellado del Talmud. Desvía la lógica de Rabeinu Tams (cf. Tosafos, Zevachim 102b, sv parich) al señalar que el mismo orden se encuentra en Nidah (33a), donde Rav Asi, una figura anterior, también responde la pregunta de Rav Achai. Él explica basado en Tosafos (Julin, sv anah) que la pregunta ya se hizo en los primeros tiempos amoraicos, pero también Rav Achai la hizo más tarde. Lea más para más discusión.

Esta es también la opinión aparente de Maharatz Chajas en Mavo Hatalmud (31).

Por lo tanto, la regla de Rabeinu Tam ya no es válida, porque la única razón por la que Rav Achai tiene su propia palabra es porque se agregó más tarde, como señala Rashbam.

En cuanto a la regla establecida entonces con respecto a la fraseología específica entre las declaraciones amoraicas, ahora es posible disminuir la intensidad con la que se citaba a Rabeinu Tam y decir que solo estaba citando ejemplos análogos para explicar su posición sobre Rav Achai. Sin embargo, tal vez cedería.

foto

Esta es una fuente interesante, pero no estoy seguro de que realmente aborde la pregunta. Si bien defiende a Rashbam de la pregunta de Rabbeinu Tam sobre el orden, no muestra que Rashbam sea necesariamente correcto en cuanto a que la razón de la palabra diferente es que es postalmúdica. Rabbeinu Tam aún podría tener razón, y resulta que en Chullin R. Ashi discutió un tema planteado anteriormente.
¿Rabbeinu Tam tiene razón sobre la fraseología única para amoraim específico?
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