Este precepto se traduce a menudo como habla áspera o habla falsa. El significado de este precepto se entiende a menudo como no mentir. Pero, ¿cómo se supone que debemos definir "mentira" en el contexto budista, particularmente el cuarto precepto?
Un ejemplo: Un estudiante fue expulsado de una Universidad por conductas inaceptables. Alguien lo sabe y su amigo le pregunta qué le ha pasado a ese estudiante. En lugar de decirle a su amigo que el estudiante fue expulsado, su respuesta es que ese estudiante probablemente ya se mudó a otra universidad. La verdad es que el estudiante ha cometido conductas inaceptables, por lo que fue expulsado.
Hay muchos casos en la vida por razones de seguridad, información sensible, privacidad, etc. Decimos otra cosa cuando nos preguntan. Pero, ¿es esto lo mismo que decir mentiras, por ejemplo, se dice/declara que los alimentos nocivos son alimentos saludables y se responde que los productos falsificados son productos genuinos? ¿Es lo mismo ser honesto que tener sabiduría?
No dar toda la información, cambiar de tema o callar no infringe el precepto. Pero comercializar alimentos nocivos como alimentos saludables o vender falsificaciones como originales infringe el precepto.
Comprender la importancia de la honestidad y saber cuándo hablar, qué hablar y a quién hablar son ejemplos de sabiduría.
Lo siguiente está extraído de "One Life Five Precepts" de Venerable Faxun:
Condiciones bajo las cuales se considera que ha ocurrido una infracción
Excepción:
El uso del habla para engañar es obvio, pero el cuerpo también puede usarse como instrumento de comunicación, como por ejemplo en la escritura (correo electrónico, SMS, etc.), señales con las manos y gestos, todo puede usarse para engañar a otros. El elemento clave en esta transgresión es la intención. Por lo tanto, no hay ofensa si una persona tergiversa la verdad sin querer. Por ejemplo, hablar demasiado rápido y decir una cosa con la intención de decir otra, como un lapsus.
La intensidad/gravedad de la infracción
La intensidad de la violación depende del contenido de la falsedad y de la consecuencia de la falsedad. Por ejemplo, es una ofensa grave cuando una persona, por codicia, miente que ha alcanzado el estado de arahant y la otra persona le cree.
La finalidad de observar este precepto es respetar la veracidad. El habla es una forma de expresar nuestros pensamientos. Al ser conscientes de lo que decimos y cómo lo decimos, nos entrenamos para ser oradores más hábiles.
Al abandonar el discurso falso, uno se convierte en un hablante de la verdad. No engaña a los demás, convirtiéndose así en una persona confiable y confiable. Renunciando a la calumnia, reconcilia a los que están divididos y los acerca. Fortalece las amistades viviendo con amor y armonía. Renunciando al lenguaje áspero, dice lo que es suave y agradable, agradable al oído, afectuoso y del agrado de la mayoría. Renunciando a la charla ociosa, habla en el momento adecuado de acuerdo con los hechos apropiados para el propósito, de acuerdo con el Dhamma. Habla palabras dignas de atesorar, razonables, apropiadas, discriminatorias y al punto. (DN 1)
Además, abandonando la mentira, el discípulo de los nobles se abstiene de mentir. Al hacerlo, da libertad del peligro, libertad de la animosidad, libertad de la opresión a un número ilimitado de seres. Al dar libertad del peligro, libertad de la animosidad, libertad de la opresión a un número ilimitado de seres, gana una parte de la libertad ilimitada del peligro, la libertad de la animosidad y la libertad de la opresión. Este es el cuarto regalo... (AN8.39)
Veamos los ejemplos específicos que diste. Sé que John fue expulsado de la universidad por mala conducta, pero cuando un amigo me pregunta, digo: "John probablemente ya se mudó a otra universidad". Se cumplen los cuatro criterios enumerados anteriormente, por lo que esto se considera una mentira. Según el comentario, dado que se cumplen todos los criterios, el "kamma se completa", lo que significa que la intención puede provocar potencialmente el renacimiento en un plano de existencia malsano.
El Buda también enfrentó situaciones difíciles cuando le hicieron preguntas. En algunos casos, como SN 42.2 y SN 42.3, el Buda dijo: "No hagas esa pregunta", en otros casos, se negó a responder. En AN 5.198, el Buda dio los criterios para el Habla Correcta como "Se habla en el momento adecuado. Se habla con la verdad. Se habla con afecto. Se habla beneficiosamente. Se habla con una mente de buena voluntad".
Usted preguntó: "¿Ser honesto es lo mismo que tener sabiduría?" Ser honesto es un aspecto del Habla Correcta. La sabiduría ( paññā ) implica volver la mente hacia el interior a través de actividades como la meditación, el estudio del Dhamma, la enseñanza del Dhamma y el enderezamiento de puntos de vista. Así que la honestidad puede surgir con o sin sabiduría. Cuando la honestidad surge con la sabiduría, hay conciencia de la honestidad.
Cuando la información es privada, entonces, en lugar de mentir, podría decir: "No puedo decírtelo", "No puedo decirlo" o "Eso es privado".
O podrías simplemente no hablar de eso: y no decir nada, o hablar de otra cosa.
Parte de la definición de " habla correcta " incluye "abstenerse de hablar" y "no decir" cosas en el momento equivocado y/o sin afecto.
La página 245 de esta descripción del Código Monástico explica la mentira con un poco más de detalle. Dice,
Una mentira deliberada es una declaración o gesto hecho con el objetivo de tergiversar la verdad a otra persona. El Comentario K, resumiendo las “ruedas” largas en el Vibhaºga, establece que una violación de esta regla requiere dos factores:
- Intención : el objetivo de tergiversar la verdad; y
- Esfuerzo : el esfuerzo por hacer saber a otro individuo lo que se le quiere comunicar en función de ese fin.
intención _ El objetivo de tergiversar la verdad cumple con este factor independientemente de cuáles sean los motivos de uno. Por lo tanto, las "mentiras piadosas", hechas con intenciones benévolas (por ejemplo, para una persona cuyo estado mental es demasiado débil para aceptar la verdad), caerían bajo esta regla, por lo que un bhikkhu que quiere proteger a una persona emocionalmente débil de las duras verdades tiene ser muy hábil en la redacción de sus afirmaciones. Además, las mentiras escandalosas destinadas a bromas, para divertir en lugar de engañar, también se incluirían en esta regla, un punto que discutiremos más adelante en la sección sobre no ofensas.
Esfuerzo _ Según el Vibhanga, tergiversar la verdad significa decir que uno ha visto X cuando no lo ha hecho, que no ha visto X cuando lo ha hecho, o que ha visto X claramente cuando tiene dudas sobre el asunto. Este patrón también se aplica a los demás sentidos: oído, olfato, gusto, tacto e ideación. Por lo tanto, repetir lo que uno ha oído, visto, etc., incluso si en realidad es una información errónea, no cuenta como una tergiversación de la verdad bajo esta regla, ya que uno está informando verazmente lo que ha visto, etc. Sin embargo, si uno dice que uno cree en tal información errónea, cuando en realidad no lo hace, la declaración de uno contaría como una tergiversación de la verdad y, por lo tanto, cumpliría con este factor.
Entonces, aparentemente, una "mentira piadosa" destinada benévolamente a proteger a alguien de la dura verdad debe expresarse hábilmente.
En el caso de "el estudiante fue expulsado de la universidad", si quisiera encubrir eso, tal vez podría responder a las repetidas preguntas directas diciendo cosas como:
Las reglas de entrenamiento (preceptos) suelen tener más que ver con 'actos de comisión' (es decir, decir o hacer algo incorrecto) que con 'actos de omisión' (es decir, no decir o no hacer lo correcto). Por ejemplo, si una persona se está ahogando y puedes salvarla pero no lo haces, entonces técnicamente eso no es matar: tal vez moralmente incorrecto, pero no matar.
Del mismo modo, "guardar silencio sobre la verdad" no es lo mismo que "decir una mentira".
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Sankha Kulathantille
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