En AN 3:65, mientras aconseja a los Kalamas sobre cómo elegir entre una variedad de sistemas de creencias contradictorios, el Buda menciona diez criterios inadecuados para la verdad:
Ven, Kalamas. No se guíe por la tradición oral, por el linaje de la enseñanza, por los rumores, por una colección de textos, por la lógica, por el razonamiento inferencial, por la cogitación razonada, por la aceptación de un punto de vista después de ponderarlo , por la aparente competencia de un hablante, o porque piensas: 'El asceta es nuestro maestro'.
Estoy interesado en los cuatro criterios que parecen relacionarse con el razonamiento verbal (una traducción alternativa entre paréntesis):
Bikkhu Bodhi tiene una nota al pie que, para mi consternación, dice de estos criterios,
[Son] cuatro tipos de razonamiento reconocidos por los pensadores en la época de Buda; sus diferencias no necesitan detenernos aquí.
Entiendo el punto principal que se está planteando (que debemos basarnos en la experiencia directa), pero tengo curiosidad sobre el significado preciso de estos cuatro criterios. Estoy buscando una respuesta que explique las diferencias entre estos cuatro tipos de razonamiento proporcionando un ejemplo de cada uno de la vida cotidiana. Bonificación por cualquier contexto histórico relevante.
Hay 3 tipos de profesores:
Los 4 elementos que se mencionan a continuación pertenecen a la segunda categoría, "a modo de razonamiento".
La otra respuesta también tiene un buen resumen de lo que significan estos elementos.
De ¡Ayuda! El Kalama Sutta, ¡Ayuda! por Buddhadasa Bhikkhu:
Ma takkahetu: No creas algo únicamente por razones de razonamiento lógico (takka). La lógica es simplemente una rama del conocimiento que la gente usa para tratar de descubrir la verdad. Takka o Logic no es infalible. Si sus datos o inferencias son incorrectos, puede salir mal.
Ma nayahetu: No creas o aceptes algo simplemente porque parece correcto sobre la base de Naya o lo que ahora se llama "filosofía". En Tailandia, traducimos el término occidental filosofía como prajna. Nuestros amigos indios no pueden aceptar esto porque "naya" es solo un punto de vista u opinión; no es la comprensión suprema propiamente dicha como panya o prajna. Naya o nayaya es simplemente un método de razonamiento deductivo basado en hipótesis o suposiciones. Tal razonamiento puede errar cuando el método o la hipótesis son inapropiados.
Ma akaraparivitakkena: No creas o aceptes algo simplemente por un pensamiento superficial, es decir, porque apela a lo que hoy en día llamamos "sentido común", que no es más que juicios instantáneos basados en las tendencias de pensamiento de uno. Nos gusta tanto usar este enfoque que se vuelve habitual. Algunos filósofos descuidados y jactanciosos confían mucho en ese sentido común y se consideran inteligentes.
Ma ditthinijjhanakkhantiya: No creas que aceptas algo como verdad simplemente porque está de acuerdo o encaja con las opiniones y teorías preconcebidas de uno. Los puntos de vista personales pueden estar equivocados y nuestros métodos de experimentación y verificación pueden ser inadecuados, ninguno de los cuales nos lleva a la verdad. Este enfoque puede parecer similar al método científico, pero en realidad nunca puede ser científico, ya que sus pruebas y experimentos son inadecuados.
usuario11235