Quiero aprender a, en cierto sentido, controlar mi mente. Con esto me refiero a centrarse en los pensamientos y mentalidades que son beneficiosos. Y no centrarse en los pensamientos dañinos y negativos. Siempre creo que somos quienes nos basamos en patrones de pensamiento y será muy útil aprender a concentrarnos en los pensamientos y obtener los rasgos que desea y convertirse en la persona que desea. Estoy aprendiendo meditación jhana. Pero, ¿es esto una buena opción para esto?
Esa es una buena pregunta.
Mi primer pensamiento, si puedo mencionarlo, es que "controlar la mente" podría ser una pregunta extraña. Pienso que la mente es un órgano de los sentidos (para las ideas y los sentimientos, etc.), como el ojo es un órgano de los sentidos para las vistas y las visiones. Así que "controlar la mente" es como "controlar el ojo" o incluso más difícil. Pero es una buena pregunta.
Una cosa que me recuerda es el Ambalatthika-rahulovada Sutta (Instrucciones para Rahula) . Recomienda que consideres si cada acción (corporal, verbal y mental) es beneficiosa y no dañina. Es relevante para su pregunta porque implica centrarse en si una mentalidad es beneficiosa.
También puede resultarle interesante leer las respuestas a esta pregunta sobre la diferencia entre Pāramitāyāna y Tantrayāna , eso es del budismo tibetano. Creo que puede ser relevante para su pregunta, ya que uno se trata de progresar de la imperfección a la perfección, y el otro parece ser bastante directo "aprende a enfocarte en los pensamientos y adquiere los rasgos que deseas y conviértete en la persona que deseas" como escribiste en el OP.
No estoy seguro acerca de la "meditación jhana". Es una (o 'la') meditación central y ortodoxa mencionada en los Pali suttas (si somos capaces de practicarla correctamente es otra cuestión), por lo que es difícil decir "no es adecuada". Pero tal vez no sea "una buena opción para esto".
Una meditación tradicional diferente que podría encajar mejor es Metta-Bhanava : Metta y los Brahmaviharas . Digo que encaja mejor (para su pregunta) porque es abiertamente "centrarse en los pensamientos y mentalidades que son beneficiosos", como usted preguntó ("bhavana" que significa " desarrollo o cultivo ").
Cualquier pensamiento, incluidos los pensamientos negativos, se desencadena por algún estímulo y tiene una sensación asociada.
Lo mejor sería tratar con ellos según los Suttas. Suttas como: " Dhātu Vibhaṅga Sutta ", " Titth'ayatana Sutta ", " Bahu,vedaniya Sutta ", " Pañcak'aṇga Sutta ", " Sal,āyatana Vibhanga Sutta ", " Indriya Bhāvanā Sutta " menciona "18 exploraciones / exámenes mentales ". Esto dice, esencialmente, observe los 3 tipos de sensaciones (que son, "agradable", "desagradable" y "neutral") que llegan a través de cada puerta de los sentidos. Esto ayuda a prevenir el surgimiento de raíces dañinas debido a cualquier estímulo de cualquier puerta sene. Solo hay que ser ecuánime con la sensación, sabiendo que son:
... impermanente, condicionado, surgido de forma dependiente, sujeto a destrucción, sujeto a desaparecer, sujeto a desvanecerse, sujeto a terminar...
... condicionado, burdo, surgido de manera dependiente ...
... impermanente, condicionado, surgido de manera dependiente ...
No debe hacer ninguna verbalización, subverbalización, visualización, etc. cuando haga lo anterior, ya que esto creará fabricaciones verbales y obstaculizará la comprensión verdadera y profunda y causará resultados indeseables.
No hace falta decir que para examinar la mente necesitas cierto nivel de dominio sobre la mente , por lo tanto, es un requisito previo antes de practicar la técnica de Vipassana anterior, ya que Panna se basa en una base sólida de Samadhi que, en general, se basa en Sila.
1 Aniccasaññino hola, Meghiya, anattasaññā saṇṭhāti, anattasaññī asmimānasamugghātaṃ pāpuṇāti diṭṭheva dhamme nibbānaṃ.
En uno, Meghiya, que percibe la impermanencia, se establece la percepción del desinterés. Aquel que percibe lo que es desinteresado gana el desarraigo del orgullo del egoísmo en esta misma vida, y así realiza el nibbāna.
Fuente: Vedanā en la práctica de Satipaṭṭhāna por VRI
Decir “controlar la mente” suena demasiado agresivo. La mente es algo delicado y no fácil de domar. Domarlo es como atrapar un pez con las manos desnudas. Compárelo con un pez en un río que es resbaladizo y se mueve rápidamente. Son extremadamente difíciles de atrapar con las manos, por lo que debes concentrarte en uno de ellos y usar ambas manos para tratar de agarrarlo. ¡Eso es bastante difícil de hacer! Tratar de controlar agresivamente la mente es como querer atrapar dos, uno en cada mano, mientras observas a uno, el otro se alejará. Entonces es probable que no atrapes ninguno.
La mente es una de las bases de los sentidos. Entonces, ¿por qué no pruebas la meditación en las bases de los sentidos (Āyatana Bhāvanā)? Puedes desarrollar la habilidad de practicar esta meditación sin dejar que tu mente se disperse en otros objetivos, mientras vas a algún lado, hasta que te quedas dormido, o mientras haces algún trabajo. Pero en mi humilde opinión, lo más importante son las siguientes cinco meditaciones.
En el Asavakkhaya Sutta, el Buda explica: “¡Oh, monjes! Hay cinco actividades que si se practican, si se practican extensivamente resultan en la eliminación de las impurezas”. ¿Cuáles son esas cinco actividades? Estos son los mismos que se explican en el Nibbida Sutta. Ellos son Asubha Sanna (percibir la impureza del cuerpo), Ahare Patikkula Sanna (percibir la impureza del alimento material), Sabba Loke Anabhirata Sanna (no deleitarse en los mundos), Sabba Sankharesu Anicca Sanna (impermanencia de todos los agregados), de Marana Sati (ser consciente de la muerte).
En el Nibbida Sutta se explica que si se llevan a cabo esas cinco actividades de meditación, invariablemente se produce el desapasionamiento. Cuando uno se vuelve desapasionado con la comprensión, lo siguiente que sucede es la pérdida del deseo y la calma de la mente. Con esa mente calmada, es posible desarrollar una sabiduría especial. Quien alcanza estas sabidurías especiales puede desarrollar la comprensión completa de las Nobles Verdades. Tal persona realiza el Nibbana.
Según Asavakkhaya Sutta, se explica que el individuo que practica estas cinco actividades elimina los Asavas (impurezas arraigadas en nosotros). Si se aceptan estos Dhammas, si se identifican con una buena comprensión y confianza, se generará una sensación de dominio sobre la mente.
Marana Sati es estar atento a la muerte . Cuando te recuerdas a ti mismo que no sabes cuánto tiempo tienes, deberías impulsarte a la acción, de modo que cuando llegue el momento, cuando realmente tengas que irte, estés listo, preparado. Tienes la concentración, tienes el poder de discernimiento, tienes la fuerza mental para lidiar con lo que se te presente. Para la mayoría de las personas, el recuerdo de la muerte es bastante perturbador y deprimente, pero está destinado a ser utilizado de una manera inspiradora, que nos ayude a seguir el camino más allá de la muerte hacia lo inmortal. Recuerda que tenemos esta práctica que nos permite prepararnos para la muerte y trascenderla.
La persona que practica Ahare Patikkula Sanna reduce Rasa Tanha (anhelo por el gusto) . El deseo por el gusto disminuye, pero el apetito por la comida no disminuye. Queda el apetito. Lo que disminuye es Rasa Tanha. Si se siente repugnancia por la comida o si se reduce el apetito, si eso sucede, se debe a la práctica incorrecta de la meditación. El objeto es la aniquilación de Rasa Tanha. Reducción del ansia por el gusto. No afecta el apetito.
Asubha Sanna (percibiendo la impureza del cuerpo) también debe ser visto como el de arriba. Mucha gente trata de generar un asco a la fuerza. Eso está mal. El asco no es un placer. Es un gran dolor. Si uno quiere desarrollar repugnancia, no hay necesidad de practicar Asubha. Puede mirar la fosa del inodoro. Para generar asco en la comida no hace falta meditar. Uno puede mirar la comida rancia. Surge el asco. Eso significa que el objeto de esta meditación no es la generación de asco.
Sabba Sankharesu Anicca Sanna (impermanencia de todos los agregados) Al ver que todas las cosas son perecederas y cambian a cada momento, también comenzamos a ver que las cosas no tienen una existencia sustancial propia. Que en nuestras personas y en las cosas que nos rodean, no hay nada como un yo. Entonces, en este sentido, la impermanencia está directamente relacionada con la tercera de las tres características, la característica del no-yo. Comprender la impermanencia es la clave para comprender el no-yo. Todo lo que es impermanente es sufrimiento, y todo lo que es impermanente y sufre también es no-yo.
Sabba Loke Anabhirata Sanna (no deleitarse en los mundos) - Esta meditación se practica para entrenar nuestra mente para disminuir progresivamente el gusto por el mundo entero. Cuando se practica esta meditación, el gusto por todos los mundos, como los humanos, las moradas de las deidades, los mundos de Brahma, los mundos de Peta, comienza a disminuir. A medida que uno desarrolla repugnancia hacia los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo, la mente, los objetos visuales, los sonidos, los olores, los gustos, el tacto y los objetos de la mente, el gusto por todos los mundos comienza a cesar.
La meditación de atención plena es la más difícil de todas, y en la que casi todas se equivocan. Se necesitarán muchas páginas de explicación para responder a esto. El problema es que en la actualidad no hay nadie (que se encuentre en internet) que lo explique completamente. No hay material escrito en inglés que cubra completamente todos los aspectos del mismo. Quienes escriben sólo tienen una comprensión teórica de ello, y lo que escriben es incorrecto.
La forma en que lo entiendo es que la mente segrega pensamientos de la misma manera que tu nariz segrega mucosidad. La función de la mente es llevarnos a una comprensión del Dharma, al mismo tiempo ayudarnos a navegar este plano en el que nos encontramos.
El problema ocurre cuando la mente se convierte en el foco, en lugar de ser el "testigo" de la mente, quienes realmente somos. Es por eso que estamos constantemente tratando de descubrir qué está mal y cómo corregirlo. Buscamos entender el Dharma, o cómo son las cosas, pero seguimos desviándonos de lo mundano, centrándonos demasiado en la hoja de ruta, o en las cosas que creemos que nos harán felices. Seguimos confundiendo nuestras prioridades.
Necesitamos entender que la mente se llama el “yo” con una 's' minúscula o el ego. La mente está ahí, como una máquina orgánica con la que hemos nacido, vomitando pensamientos al azar. El sabor de los pensamientos es el resultado de asociaciones pasadas, la mayoría de las cuales no puedes recordar. Estos pensamientos son formas en las que has tratado de dar la vuelta al Dharma en el pasado en lugar de atravesarlo. Los budistas lo llaman origen dependiente o karma. Cada ser humano busca comprender el Dharma a su manera.
Hemos creado el tiempo en esta encarnación como el número de veces que la Tierra gira alrededor del Sol. Esta es una especie de visión inventada del tiempo para poder ir de A a B. En realidad, el tiempo es inmortal o eterno. Nuestra “mente” limitada no puede comprenderlo, pero cuando realmente te vuelves hacia adentro, puedes “sentir” que es así.
Comparando la mente de un perro y la mente de un humano, puedes plantearle a un perro un problema de álgebra. Puede oler el papel, pero su mente es limitada, por lo que nunca puede entender álgebra. De la misma manera, nuestras mentes también están limitadas. Creemos que entendemos las complejidades de la existencia, pero en realidad es solo nuestro ego humano. Solo “pensamos” en “cosas” usando complejidad mecánica. Pensar, razonar, calcular, no te llevará al Dharma. Encontrar-comprender-realizar-convertirse en Dharma se basa en la confianza y el sentimiento, simplemente en ser y experimentar. Es contrario a la intuición de lo que nos ha enseñado la sociedad humana.
Este karma del que hablé antes, al estar compuesto por asociaciones pasadas, es de donde provienen los pensamientos. Es por eso que un pensamiento sale de tu mente en lugar de otro, de acuerdo con tu karma. No le den importancia a estos objetos de pensamiento. El pensamiento pertenece a este plano y vivirá un tiempo, luego desaparecerá en la nada como todos los demás objetos. Simplemente observe el pensamiento con su “Ser real” y sepa que no tiene importancia. Es posible que tengas que observar muchos pensamientos “similares” que emergen de la mente, dependiendo de la fuerza de tus asociaciones pasadas, pero conocer la Verdad, el Dharma, hará que finalmente cesen en el “tiempo”. En la meditación es una práctica importante simplemente verlos, pero no actuar sobre ellos, lo que creará más de lo mismo. Trate de no seguir ninguno de ellos, sean maravillosos u horribles. En cuanto a los pensamientos: todos son iguales.
El dicho dice algo así como: “Debemos meditar junto a la puerta, y eventualmente se nos abrirá”. ¡En realidad, entraremos nosotros mismos o nos daremos cuenta de que realmente no había una puerta! Aun así, debemos esperar, sin expectativas, sin temor mientras pasa el “tiempo”.
Gracias por escuchar mis palabras. Usted puede estar a punto de tener un "gran" entendimiento. ¡De repente, las piezas encajarán! Escucharás todas las reglas, como el perro que nunca entenderá álgebra. Las reglas también se convertirán en nada al final, garabateadas en un papel, pero debes estudiarlas. Estudie el mapa de ruta, luego, cuando crea que lo entiende, tírelo o páselo a alguien que lo esté buscando. Caminarás en tu forma humana, refugiándote en el Dharma, y “confiarás-sabrás” que lo mundano pasará. ¡Eventualmente entenderás en un nivel profundo que aunque estás atado en forma humana, ya eres eternamente bueno en todas las cosas!
Te aconsejo que mires " Mindfulness"
Es un enfoque de meditación muy práctico y con los pies en la tierra.
Mi libro de referencia está en francés y no creo que haya sido traducido en ninguna parte. Fue escrito por la psiquiatra Dra. Yasmine Lienard, y el título traducido sería "Para una sabiduría moderna, las psicoterapias de 3ra generación".
En francés, "Pour une sagesse moderne, Les psychothérapies de 3e génération" - Dra. Yasmine Lienard. Edición Odile Jacob.
Para obtener una descripción general, puede consultar los videos de Eckhart. Pero no he visto muchos de ellos. Es famoso en el campo de la atención plena. A menudo veo/leo algunas citas de él.
En pocas palabras, lo que pienso sobre Mindfulness: es la filosofía y (sobre todo) las técnicas del budismo y la meditación zen, desprovistas de cualquier visión religiosa.
Creo que nace del deseo de curar la depresión sin medicamentos/drogas.
DeusIIXII