¿Qué filósofos, aparte de Schopenhauer y Nietzsche, examinan la "voluntad" primero, antes que el "libre albedrío"?

Creo que esta impresión se crea examinando la parte más "popular" de la literatura. Leiter en la Teoría de la voluntad de Nietzsche describe el enfoque general como una rutina:

" Me interesa la noción de "voluntad" familiar de la filosofía general de la acción, tanto contemporánea como histórica, a saber, la idea de una facultad humana, cualquiera que sea su carácter preciso, que se encuentra en algún tipo de relación necesaria con la acción. Tal La facultad puede en sí misma estar causalmente determinada, o puede ser autónoma del orden causal antecedente; su estado puede implicar cuestiones de responsabilidad moral, y tal facultad puede no existir en absoluto. Una teoría de la voluntad es aquella que arroja algo de luz sobre estos problemas " .

El "libre albedrío" se usa a menudo como una etiqueta idiomática, que indica la selección de un aspecto particular de la acción humana, a saber, la autodeterminación y su relación con las leyes físicas causales, a menudo acompañada de implicaciones para la responsabilidad moral. Esta etiqueta, a veces contraída como "libre albedrío", es indivisible y puede ser utilizada incluso por aquellos que creen que no hay voluntad, libre o de otro tipo. Los filósofos (y psicólogos y neurocientíficos) que deseen centrarse en otros aspectos pueden utilizar diferentes términos, como "volición" ( Roskies, ¿Cómo afecta la neurociencia nuestra concepción de la voluntad? ) o "antecedentes de la acción voluntaria" ( Nachev y Hacker ), etc. .

Una tendencia reciente en la literatura filosófica, estimulada por experimentos en neurociencia a partir de los de Libet, es centrarse en otro aspecto: si la acción voluntaria se inicia o no consciente o inconscientemente, independientemente de si es "libre". En consecuencia, la etiqueta se cambia a "voluntad consciente". Pero esto todavía no implica ninguna facultad de "voluntad", consciente o inconsciente. Illusion of Conscious Will de Wegner es el libro que lanzó lo que ahora se llama "willusionism" a la conciencia pública en general. Una refutación sistemática de Wegner, Intenciones efectivas de Mele: El poder de la voluntad consciente , usa la misma etiqueta. Algunos argumentos a favor de la voluntad inconsciente se analizan en¿Qué contraparte hay para el argumento de Spinoza de que los actos de libre albedrío crean una regresión infinita?

Puede sorprender a algunas personas, pero Nietzsche fue un precursor del willusionismo y desarrolló una fenomenología poderosa que socavó las nociones populares sobre la "voluntad" consciente. Todo eso sin la sofisticación de medición de los experimentos tipo Libet. No experimentamos nuestros pensamientos como "queridos", argumentó Nietzsche, por lo que si "querer" es causar, y nuestras acciones son causadas por nuestros pensamientos, entonces no son causadas por "nosotros" en absoluto. En Crepúsculo de los ídolos escribe:

El “ mundo interior” está lleno de fantasmas y fuegos fatuos: la voluntad es uno de ellos. La voluntad ya no mueve nada, por lo tanto tampoco explica nada, simplemente acompaña los acontecimientos; también puede ser ausente. El llamado motivo: otro error. Simplemente un fenómeno superficial de la conciencia, algo junto a la acción que es más probable que oculte los antecedentes de las acciones que las represente... ¿Qué se sigue de esto? No hay causas mentales en absoluto " .

Compare esto con el de Wegner:

" La iniciación del acto voluntario parece ser un proceso cerebral inconsciente. Claramente, el libre albedrío o la libre elección de si actuar ahora no podría ser el agente iniciador, contrariamente a una opinión generalizada. Esto, por supuesto, también es contrario a la voluntad de cada individuo". propio sentimiento introspectivo de que conscientemente inicia tales actos voluntarios ”.

Por supuesto, Nietzsche y Wegner tienen motivaciones bastante diferentes para sus puntos de vista, el último cita la física causal y los experimentos de Libet, el primero, aunque también está indebidamente impresionado por el fisicalismo determinista de su tiempo, tiene un motivo más profundo. Sin voluntad - sin responsabilidad moral: " todo el ámbito de la moral y la religión pertenece a este concepto de causas imaginarias ". Uno puede encontrar este aspecto desarrollado más recientemente por Strawson en Impossibility of Moral Responsibility, entre otros lugares. Pero hay una gran diferencia entre Nietzsche y los deterministas, como Wegner y Strawson, señala el Leiter:

Precisamente porque Nietzsche es un empirista radical escéptico acerca de las leyes, evita el lenguaje del determinismo clásico. La visión " oficial" de Nietzsche (por extraño que parezca) es que el nuestro es un mundo de necesidades simbólicas, no de necesidades legales... "

ellos no La noción de libre albedrío surge como reacción a la amenaza que hace el poder divino de eliminar toda responsabilidad moral de los humanos. Entonces, antes de hablar sobre el libre albedrío, hablamos sobre la voluntad divina y humana. Ese hilo de conversación permanece en casi todas las filosofías con el más mínimo componente de idealismo.

En particular, es muy importante para el idealismo avanzado. Las teorías de Kant dependen en gran medida de la noción de voluntad. Toda la cosmovisión de Hegel se trata de una Voluntad Universal convergente. Ninguno de ellos se preocupa principalmente, en sus nociones de Voluntad, por defender el Libre Albedrío como noción. La gran mayoría de lo que dijeron, y las partes importantes de ambas cosmovisiones seguirían siendo válidas si la Voluntad involucrada estuviera predeterminada por fuerzas fuera del tiempo. Ambos buscan vincular nuestros mundos interno y externo en un todo cohesivo. Y casi nadie después de esos dos no se ve afectado por ellos, por lo que nadie ha saltado nada, y el análisis de Will en sí no se ha descuidado.

Si no crees en la causa y el efecto, entonces el deseo de que tu brazo se levante y su levantamiento no están relacionados, de la misma manera que soltar una pelota y que caiga no están relacionados. No hay razón para ir más allá del completo escepticismo, y la lógica no se aplica más a Will que a cualquier otra causa. Así que es una pista falsa, y no se trata de voluntad de ninguna manera real.

Pero ya sea que esto o cualquier otra cosa "realmente" cause efectos en el mundo exterior, no podemos negar que los humanos constantemente comunican deseos, y que perseguir la voluntad de uno es un componente importante de la inteligencia según los estándares de nuestras sociedades. Aquellos que carecen de voluntad están enfermos mentalmente, en la comprensión occidental del mundo: junto con la incapacidad para seguir correctamente los referentes del lenguaje, la falta de apego a la propia voluntad es un componente central de las esquizofrenias.

Si la voluntad es libre o no puede ser irrelevante, pero es casi imposible vivir como si no existiera. ¿Qué haría uno ? sentarse catatónico? círculo sin fin en un ritual sin sentido? seguir las apariencias al azar sin considerar su lógica interna o consistencia de ninguna manera? (En resumen, "¿Ser agudamente esquizofrénico?") ¿O tal vez simplemente morir? La idea de que realmente estás haciendo esta pregunta implica una voluntad de explorarla. Si no tuvieras voluntad, no te molestarías. Así que me está costando encontrar alguna lógica en la pregunta que no esté socavada por su existencia.