¿Qué es Raja-yoga? ¿Está relacionado con el Jnana-Yoga?

Hay tres yogas clásicos conocidos, a saber. karma, bhakti y jñana. Recientemente encontré Raja-Yoga en esta respuesta. Asi que,

  • ¿Qué es Raja-Yoga? y
  • ¿Existe alguna relación entre Raja-yoga y Jnana-Yoga ?

También quiero conocer la opinión de Upanishad o Vedanta sobre Raja-Yoga.

Raja Yoga es un nombre moderno para la escuela de Yoga de Patanjali. En cuanto a lo que la escuela Vedanta tiene que decir al respecto, los Brahma Sutras dicen: "Por la presente se refuta el Yoga". Y el comentario de Adi Shankaracharya sobre esto dice que "la mayor bienaventuranza (el objetivo más elevado del hombre) no debe ser alcanzada por el conocimiento del Sânkhya-smriti independientemente del Veda, ni por el camino de la práctica del Yoga. Porque la Escritura misma declara que no hay otro medio para obtener la mayor bienaventuranza sino el conocimiento de la unidad del Ser que transmite el Veda" sacred-texts.com/hin/sbe34/sbe34142.htm
Por cierto, la noción de que los Upanishads son el único medio para obtener Jnana tiene implicaciones importantes para la cuestión de quién es elegible para Jnana; vea la sección de Brahma Sutras discutida en mi pregunta aquí: hinduism.stackexchange.com/q/8682/36 En cualquier caso, desde la época de Vivekananda, algunos Advaitins han comenzado a aceptar los Yoga Sutras de Patanjali.

Respuestas (1)

Raja Yoga es el método para alcanzar la Realización a través del control del prana y las fuerzas psíquicas. Los métodos descritos por Patanjali en sus Aforismos del yoga se aceptan en su mayor parte como la forma de practicarlo en el Vedanta moderno. Swami Vivekananda dice en el Prefacio de su libro Raja Yoga (que incluye su traducción de los Aforismos de Yoga de Patanjali ), Obras Completas , V1, pp 121-123, y disponible aquí bajo el título Raja Yoga - http://cwsv.belurmath.org /volume_1/vol_1_frame.htm :

Desde los albores de la historia, se han registrado varios fenómenos extraordinarios entre los seres humanos. No faltan testigos en los tiempos modernos para atestiguar el hecho de tales eventos, incluso en sociedades que viven bajo el pleno resplandor de la ciencia moderna. La gran mayoría de tales pruebas no son fiables, ya que provienen de personas ignorantes, supersticiosas o fraudulentas. En muchos casos, los llamados milagros son imitaciones. Pero, ¿qué imitan? No es señal de una mente cándida y científica arrojar algo por la borda sin una investigación adecuada. Los científicos de la superficie, incapaces de explicar los diversos fenómenos mentales extraordinarios, se esfuerzan por ignorar su existencia misma. Son, por tanto, más culpables que aquellos que piensan que sus oraciones son contestadas por un ser, o seres, por encima de las nubes, o que aquellos que creen que sus peticiones harán que tales seres cambien el curso del universo. Estos últimos tienen la excusa de la ignorancia, o al menos de un sistema de educación defectuoso, que les ha enseñado a depender de tales seres, una dependencia que se ha convertido en parte de su naturaleza degenerada. Los primeros no tienen tal excusa.

Durante miles de años se han estudiado, investigado y generalizado tales fenómenos, se ha analizado todo el terreno de las facultades religiosas del hombre, y el resultado práctico es la ciencia del Râja-Yoga. Raja-Yoga no niega, a la manera imperdonable de algunos científicos modernos, la existencia de hechos que son difíciles de explicar; por otro lado, dice suavemente pero en términos inequívocos a los supersticiosos que los milagros, las respuestas a las oraciones y los poderes de la fe, aunque verdaderos como hechos, no se vuelven comprensibles a través de la explicación supersticiosa de atribuirlos a la agencia de un ser. , o seres, por encima de las nubes. Declara que cada hombre es solo un conducto para el océano infinito de conocimiento y poder que se encuentra detrás de la humanidad. Enseña que los deseos y necesidades están en el hombre, que el poder de suplir también está en el hombre; y que dondequiera y cuandoquiera que se haya cumplido un deseo, una necesidad, una oración, fue de esta revista infinita de donde vino el suministro, y no de ningún ser sobrenatural. La idea de seres sobrenaturales puede despertar en cierta medida el poder de acción en el hombre, pero también provoca decadencia espiritual. Trae dependencia; trae miedo; trae superstición. Degenera en una horrible creencia en la debilidad natural del hombre. No hay nada sobrenatural, dice el yogui, pero hay en la naturaleza manifestaciones burdas y manifestaciones sutiles. Lo sutil son las causas, lo denso los efectos. Lo denso puede ser fácilmente percibido por los sentidos; no así lo sutil. La práctica de Raja-Yoga conducirá a la adquisición de las percepciones más sutiles. fue de esta revista infinita de donde vino el suministro, y no de ningún ser sobrenatural. La idea de seres sobrenaturales puede despertar en cierta medida el poder de acción en el hombre, pero también provoca decadencia espiritual. Trae dependencia; trae miedo; trae superstición. Degenera en una horrible creencia en la debilidad natural del hombre. No hay nada sobrenatural, dice el yogui, pero hay en la naturaleza manifestaciones burdas y manifestaciones sutiles. Lo sutil son las causas, lo denso los efectos. Lo denso puede ser fácilmente percibido por los sentidos; no así lo sutil. La práctica de Raja-Yoga conducirá a la adquisición de las percepciones más sutiles. fue de esta revista infinita de donde vino el suministro, y no de ningún ser sobrenatural. La idea de seres sobrenaturales puede despertar en cierta medida el poder de acción en el hombre, pero también provoca decadencia espiritual. Trae dependencia; trae miedo; trae superstición. Degenera en una horrible creencia en la debilidad natural del hombre. No hay nada sobrenatural, dice el yogui, pero hay en la naturaleza manifestaciones burdas y manifestaciones sutiles. Lo sutil son las causas, lo denso los efectos. Lo denso puede ser fácilmente percibido por los sentidos; no así lo sutil. La práctica de Raja-Yoga conducirá a la adquisición de las percepciones más sutiles. Trae dependencia; trae miedo; trae superstición. Degenera en una horrible creencia en la debilidad natural del hombre. No hay nada sobrenatural, dice el yogui, pero hay en la naturaleza manifestaciones burdas y manifestaciones sutiles. Lo sutil son las causas, lo denso los efectos. Lo denso puede ser fácilmente percibido por los sentidos; no así lo sutil. La práctica de Raja-Yoga conducirá a la adquisición de las percepciones más sutiles. Trae dependencia; trae miedo; trae superstición. Degenera en una horrible creencia en la debilidad natural del hombre. No hay nada sobrenatural, dice el yogui, pero hay en la naturaleza manifestaciones burdas y manifestaciones sutiles. Lo sutil son las causas, lo denso los efectos. Lo denso puede ser fácilmente percibido por los sentidos; no así lo sutil. La práctica de Raja-Yoga conducirá a la adquisición de las percepciones más sutiles.

Todos los sistemas ortodoxos de la filosofía india tienen un objetivo a la vista, la liberación del alma a través de la perfección. El método es por Yoga. La palabra Yoga cubre un terreno inmenso, pero tanto la Escuela Sânkhya como la Vedanta apuntan al Yoga de una forma u otra.

El tema del presente libro es esa forma de Yoga conocida como Raja-Yoga. Los aforismos de Patanjali son la máxima autoridad en Raja-Yoga y forman su libro de texto. Los otros filósofos, aunque en ocasiones difieren de Patanjali en algunos puntos filosóficos, han accedido, por regla general, a su método de práctica con un consentimiento decidido. La primera parte de este libro comprende varias conferencias a clases impartidas por el presente escritor en Nueva York. La segunda parte es una traducción bastante libre de los aforismos (Sutras) de Patanjali, con un comentario continuo. Se ha hecho un esfuerzo para evitar los tecnicismos en la medida de lo posible y mantener el estilo de conversación libre y fácil. En la primera parte se dan unas indicaciones sencillas y específicas para el alumno que quiera practicar,pero a todos se les recuerda especial y seriamente que, con pocas excepciones, el Yoga sólo puede aprenderse con seguridad mediante el contacto directo con un maestro . Si estas conversaciones logran despertar el deseo de ampliar la información sobre el tema, el profesor no se quedará con las ganas.

El sistema de Patanjali se basa en el sistema de los Sankhyas, siendo muy pocos los puntos de diferencia. Las dos diferencias más importantes son, primero, que Patanjali admite un Dios Personal en forma de un primer maestro, mientras que el único Dios que admiten los Sankhyas es un ser casi perfecto, temporalmente a cargo de un ciclo de creación. En segundo lugar, los yoguis sostienen que la mente es igualmente penetrante con el alma, o Purusha, y los sankhyas no.

A veces se dice erróneamente que Sankaracharya enseñó que solo el camino de Jnana y el estudio de las escrituras de Brahman era el camino a la iluminación. Esto no es verdad. En su texto, Aparoksanubhuti , Sankaracharya aborda lo que se necesita en los versículos 100-129. En los versos 100-105 dice (traductor Swami Vimuktananda):

Ahora, para el logro de dicho (conocimiento) expondré los quince pasos con la ayuda de los cuales uno debe practicar la meditación profunda en todo momento. [nota del traductor: estos quince pasos incluyen los ocho pasos de Patanjali]

El Atman que es existencia y conocimiento absolutos no puede realizarse sin una práctica constante. Así que quien busca el conocimiento debe meditar mucho en Brahman para alcanzar la meta deseada.

Los pasos, en orden, se describen de la siguiente manera: el control de los sentidos, el control de la mente, la renuncia, el silencio, el espacio, el tiempo, la postura, la raíz restrictiva (Mulabandha), el equilibrio del cuerpo, la firmeza de la visión. , el control de las fuerzas vitales, el retiro de la mente, la concentración, la autocontemplación y la absorción completa.

La restricción de todos los sentidos por medio de un conocimiento como "Todo es Brahman" se llama correctamente Yama y debe practicarse una y otra vez.

El flujo continuo de un solo tipo de pensamiento, con exclusión de todos los demás pensamientos, se llama Niyama, que es en verdad la dicha suprema y es practicada regularmente por los sabios.

Raja Yoga también es explicado por Sri Krishna en el capítulo 6, El Yoga de la Meditación , del Gita . En algunos de los versículos del capítulo 6, el Señor dice:

  1. Que el hombre se eleve por sí mismo; que no se rebaje, porque él mismo es su amigo, y él mismo es su enemigo.

  2. Un yogui siempre debe tratar de concentrar su mente, retirándose a la soledad y viviendo solo, habiendo subyugado su mente y cuerpo y librado de sus deseos y posesiones.

11-12. En un lugar limpio, habiendo fijado su asiento, un asiento firme, ni demasiado alto ni demasiado bajo, y habiéndole extendido hierba kusa, y luego una piel clara, y luego un paño,

Y sentado allí, debe practicar yoga para la purificación del yo, restringiendo las actividades de la mente y los sentidos, y llevando sus pensamientos a un punto.

  1. Debe sentarse firme, manteniendo el cuerpo, el cuello y la cabeza erguidos e inmóviles, y mirar fijamente la punta de la nariz, sin mirar a su alrededor.

  2. Completamente sereno e intrépido, firme en el voto de brahmachari, de mente disciplinada y siempre pensando en Mí, debe sentarse en yoga, considerándome como su Meta Suprema.

  3. Manteniéndose siempre firme de esta manera, el yogui de mente subyugada alcanza la Paz que mora en Mí, la Paz que culmina en el Nirvana.

Finalmente, dice Swami Vivekananda ( Obras Completas , V7, p 197-198; y aquí bajo el título Conversaciones y Diálogos , subtítulo I - XXIX , sub-subtítulo XV - http://cwsv.belurmath.org/volume_7 /vol_7_frame.htm ):

Discípulo: Señor, ahora estás hablando de Jnana; pero a veces proclamas la superioridad de Bhakti, a veces de Karma, ya veces de Yoga [que significa Raja]. Esto confunde nuestro entendimiento.

Swamiji: Bueno, la verdad es esta. El conocimiento de Brahman es la meta última, el destino más elevado del hombre. Pero el hombre no puede permanecer absorto en Brahman todo el tiempo. Cuando sale de ella, debe tener algo para comprometerse. En ese momento, debe hacer un trabajo que contribuya al bienestar real de las personas. Por lo tanto, los insto al servicio de los Jivas en un espíritu de unidad. Pero, hijo mío, tales son las complejidades del trabajo, que incluso los grandes santos quedan atrapados en ellos y se apegan. Por lo tanto, el trabajo debe hacerse sin ningún deseo de resultados. Esta es la enseñanza del Gita. Pero sepa que en el conocimiento de Brahman no hay ningún toque de relación con el trabajo. Las buenas obras, a lo sumo, purifican la mente. Por lo tanto, el comentarista Shankara ha criticado tan duramente la doctrina de la combinación de Jnana y Karma. Algunos alcanzan el conocimiento de Brahman por medio del trabajo desinteresado. Esto también es un medio, pero el fin es la realización de Brahman. Sepa esto a fondo que la meta del camino de la discriminación y de todos los demás modos de práctica es la realización de Brahman.

Discípulo: Ahora, señor, por favor hábleme de la utilidad del Raja-Yoga y el Bhakti-Yoga.

Swamiji: Esforzándose en estos caminos también algunos alcanzan la realización de Brahman. El camino del Bhakti o devoción a Dios es un proceso lento, pero fácil de practicar. En el camino del Yoga hay muchos obstáculos; tal vez la mente corre tras los poderes psíquicos y así te aleja de alcanzar tu verdadera naturaleza. Sólo el camino de Jnana es de fruición rápida y la razón de ser de todos los demás credos; por lo tanto, es igualmente estimado en todos los países y todas las edades. Pero incluso en el camino de la discriminación [Jnana Yoga] existe la posibilidad de que la mente quede atrapada en la interminable red de vana argumentación. Por lo tanto, junto con él, debe practicarse la meditación [Raja Yoga]. Por medio de la discriminación y la meditación [Jnana y Raja], se debe alcanzar la meta o Brahman. Uno está seguro de alcanzar la meta practicando de esta manera. Esto, en mi opinión,

¿Acaso los eruditos no consideran que el Aparokshanubhuti no sea una obra genuina de Adi Shankaracharya, ya que no hay ningún registro antes de la época de Vidyaranya? Además, si Adi Shankaracharya creía que había una alternativa a Jnana a través de los Upanishads, ¿por qué dice en Adhyaya 2 Pada 1 Sutra 3 del Brahma Sutra Bhashya "Pues la Escritura misma declara que no hay otro medio para obtener la más alta beatitud sino el conocimiento de la unidad del Ser que es transmitido por el Veda"?
Y también dice, al comentar sobre ese mismo Sutra, "la verdad puede conocerse únicamente a partir de los textos del Vedânta; como se afirma en pasajes de las Escrituras tales como 'Nadie que no conozca el Veda percibe ese gran Sutra' (Taitt. Br . III, 12, 9, 7); 'Ahora te pido que la persona enseñada en los Upanishads' (Bri. Up, III, 9, 26); y otros".
@KeshavSrinivasan Probablemente sea mejor decir que no hay consenso de que sea un trabajo de Sankara, pero es claramente un texto advaitico. Está claramente de acuerdo con los otros trabajos de Sankara que apuntan a mi respuesta. Ver Vivekachudamani 19. de Sankara, también su extenso comentario al comienzo del Svetasvatara U., y el verso 1.3 del mismo Upanishad. Al comienzo de Vivekachadamani, afirma que el conocimiento del veda es un requisito preliminar para comenzar el camino hacia Brahman, no es el medio para el fin en sí mismo. El significado del texto Brahma Sutra al que te refieres es este:
@KeshavSrinivasan Él refuta partes de la filosofía, no los métodos, de los Yoga Sutras (la filosofía de Samkaya) porque es un texto de Smriti que no se basa en el texto de Sruti. Él dice que para que el texto de Smriti sea válido debe estar basado en el texto de Sruti. Él dice que "aunque el Smriti tiene autoridad en parte, no puede ser así con respecto a la parte que contradice a los Srutis. Solo hay lugar para aquellas partes del Smriti que no contradicen a los Srutis". En cuanto a los otros 2 textos citados, vea nuevamente el comienzo de Vivekachudamani antes del versículo 19.
@KeshavSrinivasan Para ingresar al camino a Brahman, se requiere una comprensión intelectual de Brahman, y la comprensión intelectual se obtiene mediante el estudio de los Upanishads.