¿Qué es exactamente svabhava?

Una analogía que siempre doy es la de un arbusto que parece un perro. Ves al perro desde lejos, pero una vez que te acercas, la ilusión se desmorona y ves las ramas y hojas individuales. No hay perro.

Todo es así: no solo las cosas difíciles como "yo" o "EE. UU." o "amor", sino literalmente cada cosa, tan simple como una "silla". Parecen sólidos y bien definidos hasta que los examinas cuidadosamente, y luego resultan ser simplificaciones que dependen del contexto que define el observador, la escala de observación y los criterios para su delimitación.

Volviendo al monte, el perro era la proyección del observador. No había perro. ¿O hubo? La experiencia del perro existía en el espacio subjetivo del observador. El perro fue la interpretación del observador.

Cuando miramos las cosas convencionalmente, desde lejos, sin examinarlas detenidamente, parece que existen al margen de nuestra interpretación. Esa existencia se llama svabhava. Sva significa propio y bhava significa ser individual o existencia individual. Parece que las cosas individuales tienen su propia existencia individual, aparte de los observadores. Pero esa es una simplificación extremadamente ingenua que solo se sostiene porque miramos las cosas desde dentro de un subconjunto muy limitado de todos los modos de observación posibles.

La pregunta que hicieron los pensadores antiguos es si hay algún dharma que tenga svabhava. En otras palabras, ¿existe algún fenómeno que bajo un escrutinio cuidadoso no se deshaga como el perro y resulte ser un conjunto de fenómenos no relacionados reunidos y delineados por la mente observadora?

No son solo las partes y el nombre como explicó Tenzin. Eso es una simplificación. No es que las cosas estén hechas de partes (como el perro estaba hecho de ramas) y dependan del observador para un nombre (el perro). Es que elegimos un área determinada de observación (parte de la montaña cubierta de arbustos), elegimos cierta escala, elegimos criterios para la delimitación (en este caso, el color) y, lo más importante, ignoramos muchos detalles que estaban allí, que no no encaja con nuestra idea de perro!

Una muy buena explicación no budista de este proceso se puede encontrar en el libro llamado 'Teoría de la Jerarquía' de Valerie Ahl. Y, por supuesto, la mejor explicación budista es Mulamadhyamikakarika de Nagarjuna, traducida como 'La sabiduría fundamental del camino medio' por Jay Garfield.

También tiene razón acerca de equiparar sankhara con (ausencia de) svabhava. Sankhara significa "ensamblaje", no solo un ensamblaje de partes, sino un conjunto de cadenas causales. Cadenas causales tanto del lado del objeto como del lado del observador. Cuando veas cada cosa en su aspecto temporal, en lugar de estáticamente, cuando veas cadenas causales uniéndose por un tiempo y luego rompiéndose, verás que nuestra noción de "identidad" solo tiene sentido en una visión estática del mundo. .

No hay una "identidad" que se traslade de un momento del tiempo a otro. En cambio, las cosas se transforman constantemente, como nubes. Vemos cosas individuales en las nubes, pero esas cosas no tienen identidades fijas, no tienen svabhava. En cambio, hay humedad y temperatura y áreas de baja y alta presión, y el observador en cierto punto en el suelo con algo en mente, proyectando cosas en las nubes. Este observador mismo y la mente del observador tampoco tienen una existencia individual separada, no tienen svabhava. La mente del observador y del observador es también un conjunto de cadenas causales, no algo sólido, estático y separado del resto del mundo.

Svabhāva representa la existencia inherente.

Desde el punto de vista Madhyamika temprano, hay dos tipos de surgimiento dependiente:

1. Dependencia causal
2. Dependencia de partes

Mientras que los fenómenos impermanentes dependen tanto de causas como de partes, los fenómenos permanentes no dependen de causas y condiciones, pero sí de partes. Por ejemplo, una silla es impermanente y depende de causas (si es de madera, la madera es una causa sustancial, etc.) y depende de sus partes (las patas, etc.). Los fenómenos permanentes como el espacio, el vacío, las cesaciones, etc. dependen de las partes. Por ejemplo, el vacío es el vacío de algo de lo que depende (no causalmente, sino en términos de parte). Por lo tanto, incluso la vacuidad, un fenómeno permanente, está vacía de existencia inherente porque es un surgimiento dependiente.

Desde el punto de vista de Madhyamika-Prasangika, hay dos tipos de surgimiento dependiente. El tercer nivel es el más sutil:

3. Dependencia del nombre.

Decimos que el significado de que algo esté vacío de svabhāva es que, si lo buscas con una mente analizando lo último, no lo encontrarás. Ahora, si usted se pregunta "¿son las patas de la silla... es el material del que está hecha... etc.?" encontrará que la silla simplemente está etiquetada sobre estas sin ser ninguna de ellas. Decimos que está "simplemente etiquetado".

Esta presentación es incompleta y caricaturesca porque hay varias [sub]escuelas Madhyamika, algunas para las cuales la existencia inherente y la existencia verdadera son sinónimos, otras no.

Svabhāva, texto budista chino tradicional traducido como "自性", es decir, naturaleza propia. Un Svabhava es una Cosa-en-sí-mismo, existe por sí mismo, no puede ser deconstruido por las Ocho Condiciones cuestionadas por Nagarjuna; no es causado por correlaciones causales (因緣), ni compuesto (和合). Sin embargo, el mundo está hecho por (1) correlaciones causales y (2) combinación de todos los fenómenos que la mente intelectual puede concebir. Por lo tanto, está vacío. Porque cualquier cosa que venga de Correlaciones-Causales o Compuestos, cuando se investiga mediante el examen intelectual incisivamente con una mente superior, el resultado es - inalcanzable. Para nada es obtenible por lo tanto, el término para referirse a ella: "Vacío".

Mi elaboración es, Correlaciones causales y Compuestos abreviados como Surgimiento correlativo (緣起). En mi investigación, " surgimiento dependiente ", o la mayoría de los términos traducidos al inglés que encontré, son cuestionables; creando obstáculos innecesarios para entender qué significaba exactamente.

(1) Correlaciones causales

Hay cuatro tipos de correlaciones causales, en sánscrito: Catvārah-pratyayāh (四緣). Nagarjuna enumeró y deconstruyó cada uno como:

_{(los términos traducidos son mis designaciones)}

a) Causa correlativa (因緣): Causa y efecto. Deconstruido como: un efecto no apareció, la causa no se puede definir; si el efecto no está en la causa, la causa no puede causar el efecto, pero si el efecto ya está en la causa, el efecto no necesita a la causa porque ya existía... etc.

b) Causa consecutiva (次第緣): Una causa temporal, es decir, con el factor tiempo. Deconstruido como: si el efecto no apareció, la causa no puede desaparecer; sin embargo, si la causa no desapareció, ¿cómo podría aparecer el efecto... etc.?

c) Causante-causa (緣緣): Una causa espacial, es decir, con el factor de otro objeto. Deconstruido como: porque debido a a) la causa y el efecto no se pueden establecer, por lo tanto, no hay una "cosa" allí, no hay un objeto para dar como causa.

d) Causa superlativa (增上緣): Todas las causas anteriores multiplicadas. Deconstruido como: dado que los tres anteriores no se pueden establecer, esto también es nulo.

Me temo que la comprensión de Jay Garfield del Catvārah-pratyayāh, que es un concepto muy básico de Abhidharma, es tan cuestionable en su La sabiduría fundamental del camino medio ; Leí su capítulo 10, luego el 1 y el 2, los dejé de lado.

(2) Capitalización La capitalización no se puede obtener. Porque si las cosas son diferentes, no pueden combinarse para ser una cosa; sin embargo, si son iguales, tampoco se pueden combinar, porque lo mismo no se combina :). (Me reí mucho cuando leí Madhyamaka (chino clásico traducido por Kumarajiva) por primera vez, ahora no puedo evitar reírme de nuevo cuando escribo aquí :))... diferencia debido a la diferencia, por lo tanto, diferencias, objeto diferente inalcanzable. .. etc.

Dado que todos los fenómenos del mundo están hechos por correlaciones causales y compuestos, ninguno tiene Svabhava. Dado que todos los fenómenos, ninguno es de naturaleza propia, por lo tanto, está vacío, es decir, inalcanzable (不可得). Es impermanente, condicionado. Sin embargo, Nagarjuna no se detuvo aquí, no se detuvo en deconstruir, lo que señaló es, qué más allá de este Vacío que dio lugar a todos los fenómenos, el mundo y lo sensible... etc. Aquí está la mayoría de los Maestros Budistas escolásticos/ los maestros cayeron. Por ejemplo, el Tsongkhapa tibetano, al aferrarse al punto de vista de Madhyamika-Prasangika (erróneo), construyó sus dos Chenmo(s) engañando a muchos budistas, atornillando el Intelecto-mente (意識心), el 6º Vijñāna como permanente [que necesitaba mantenimiento cada día 16 horas de xxx tantric o _gsM, todos los meses, todos los años... bueno, tal vez buenas noticias para algunos, ¿¡quién sabe!? ;] .

El Nirvana y la Budeidad pertenecen a la 5ª Declaración. El Intelecto-mente es capaz de llegar tan lejos como la limitación de las Cuatro afirmaciones (Catuskoti). Para ir más allá de la mente-intelecto, lo que deben buscar todos los practicantes excepto la naturaleza propia como en Chan (6º Patriarca Huineng: cómo es que la naturaleza propia, originalmente es autosuficiente (何期自性, 本自具足)) , o el Tathagatagarbha, o el Alaya... las enseñanzas solo disponibles en el Canon Mahayana (excluyendo los textos tántricos posteriores). Uno de los Sutras más importantes es Prajna-paramita Sutra, el cual está relacionado con Heart Sutra. Me temo que Thich Nhat Hanh, aunque era un maestro respetable al que respetaba, su interpretación del Sutra del corazón se cita en esta publicación .es cuestionable. Es solo máx. al nivel de un Śrāvaka, no para el Bodhisattva o Buda, es decir, no del Prajna-paramita Heart Sutra el Vacío último.

El OP hizo otra pregunta sobre la utilidad de Madhyamaka, la respuesta clave es, debido a la disminución de la capacidad del hombre, muy raros pocos capaces de ver directamente la Realidad Última (todavía un ignorante afirma ser capaz de ver en la meditación y, difamando a Nagarjuna :), como se afirma al comienzo del Madhyamaka chino Texto. Creo que uno de los propósitos de Nagarjuna fue permitir un atisbo de la Realidad Última empujando el Intelecto-mente hasta lo último, agotando las Cuatro declaraciones. Si uno es capaz de leer el chino clásico original, al menos agudizará su mente, tendrá una inyección de inteligencia. Aquellos que calumnian incesantemente los Mahayana Sutras, lástima que sean engañados por sus maestros o tradiciones. Sin embargo, este mismo acto es tan perjudicial para el cultivo de la sabiduría que incluso para los peores cortó la raíz de Prajna-paramita. Estas personas las icchantikas advirtieron al Buda .El Buda explicó qué es Icchantika y por qué se convirtieron en Icchantikas, uno de los actos kármicos fue que difamaron la enseñanza Mahayana debido a su ignorancia, carecen de la sabiduría para comprender las profundas y profundas doctrinas Mahayana, registradas en Prajna Paramita Sutra . Allí se insertan algunos llamados "Sutras", el texto tántrico posterior , lamentablemente, en el Tripitaka; pero esos grandes Sutras de Prajna-paramita - El Segundo Giro , también Tathagatagarbha - El Tercer Giro , son hablados por Buda Shakyamuni.

En abhidhamma :

Sabhāva = saka-bhava = propio saṇkhāra = saṅkhata = sappaccaya = sahetuka = ​​un efecto de causas .

Entonces, la respuesta es " un efecto de causas ".

Nota: Esta es la misma razón por la que saṅkhāra es igual a kamma-bhava.

Las ideas de 'svabhāva' en el Madhyamaka de Nagarjuna son simplemente eso, es decir, "ideas" o pensamientos intelectuales, en lugar de una percepción directa de la meditación.

Por ejemplo, basado en la meditación y la percepción, la conciencia es mera conciencia o conciencia, y la meditación y la percepción no pueden reducirla a partes o partículas más pequeñas (aunque la meditación puede discernir la impermanencia, el desinterés y cómo la conciencia depende de los órganos de los sentidos para surgir).

La siguiente enseñanza Pali es un ejemplo de lo que significa 'sabhava', es decir, las cosas naturales tienen su propia naturaleza que no es un 'yo' o ​​'mío':

¿Y por qué, monjes, lo llamáis forma? 'Está deformado', bhikkhus, por eso se le llama forma. ¿Deformado por qué? Deformado por el frío, deformado por el calor, deformado por el hambre, deformado por la sed, deformado por el contacto con moscas, mosquitos, viento, sol y serpientes. 'Está deformado', bhikkhus, por eso se le llama forma.

¿Y por qué, monjes, lo llamáis sentimiento? 'Se siente', bhikkhus, por lo tanto se llama sentimiento.

¿Y por qué, monjes, lo llamáis percepción? 'Percibe', bhikkhus, por lo tanto se llama percepción.

¿Y por qué, monjes, las llamáis formaciones? 'Ellos construyen lo condicionado', bhikkhus, por eso se les llama formaciones.

¿Y por qué, monjes, lo llamáis conciencia? 'Conoce, 'bhikkhus, por lo tanto se llama conciencia.

SN 22,79

Mientras que el único término en los suttas que se acerca a 'sabhava' es 'sadhatu', el significado de 'sabhava' es 'naturaleza inherente' en lugar de 'auto-existencia inherente'. El siguiente sutta trata sobre la naturaleza inherente o 'sabhava' o 'sadhatu' del Dhamma Dhatu (Elemento).

Uppādā vā bhikkhave tathāgatānaṃ anuppādā vā tathāgatānaṃ ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā

Monjes, ya sea que haya o no el surgimiento de Tathagatas, esta propiedad se mantiene : esta firmeza del Dhamma, este orden del Dhamma: todos los procesos son inconstantes. Todos los procesos son insatisfactorios. Todos los fenómenos son no-yo.

Dhamma-niyama Sutta

¿Qué es exactamente svabhāva en el Madhyamaka de Nagarjuna?

Yo creo que en algún abhidharma es un dharma que hace que otros dharmas tengan un tiempo. Entonces, sin él, pueden haber argumentado, nada podría existir, por lo que "todo existe". Toma esto de la página de Sarvastivada

La Sarvāstivāda (sánscrito; chino: 說一切有部; pinyin: Shuō Yīqièyǒu Bù) fue una de las primeras escuelas de budismo que sostenía la existencia de todos los dharmas en el pasado, presente y futuro, los "tres tiempos".

El abhidharma en el Taisho es, creo, el Sarvastivada (todas las primeras escuelas tenían versiones diferentes).

Me gusta mucho esta interpretación: Nagarjuna simplemente señala que la suposición de que algo tiene que existir en diferentes tiempos es una tontería.

Sin embargo, gran parte del budismo Mahayana usa el término de una manera diferente, para referirse a lo que el erudito Westerhoff llama "esencia svabhava". Creo que tengo muy buena autoridad (académica) a eso se refiere Zhiyi cuando habla de la vacuidad de svabhava. Realmente no puedo adivinar si eso se debe a una evolución genuina, no meramente contingente / histórica, del término, como aparece en la "filosofía" budista. Pero si se me permite, agregaré mi propia opinión: Zhiyi y su escuela tientai en general están hablando exactamente del mismo concepto pero lo refinaron.

Reclamaciones de Westerhoff

Madhyamaka de Nagarjuna: una introducción filosófica. Por Jan Westerhof

Entonces, si es correcto, entonces los budistas pudieron limitar, reducir, el significado de 'svabhava'.

Usamos esta palabra muy comúnmente en la India.

Swabhava significa naturaleza del yo. Por ejemplo, si pregunto cuál es su swabhav? entonces te pregunto si eres una persona cariñosa, amable, alegre, compasiva, grosera o terca. Que tipo de persona eres ? Es un rasgo de personalidad. Hay swabhavs saludables que te hacen decir que una persona es muy agradable. Hay swabhavs malsanos que no son buenos.

Swabhav puede cambiar. Por ejemplo, yo era una persona muy descuidada en el pasado pero ahora no soy tan descuidada. Puede usar la palabra con cualquier ser vivo, ya sea un perro, un gato o un ser humano. Todo ser desarrolla un swabhav o hereda un swabhav del nacimiento anterior.

Si separamos la palabra swabhav, entonces "swa" significa sí mismo y "bhav" significa naturaleza, es decir, naturaleza del sí mismo. Swabhav no es permanente ni inmutable, por lo tanto, no vale la pena identificar a ningún swabhav como propio.

¿Tiene el mismo significado que ser incondicionado?

No.

¿Por qué una silla o un fotón o un espacio vacío o conceptos o el Dharma (enseñanzas) o el Nirvana no tienen svabhāva?

Estrictamente hablando, swabhav está asociado con uno mismo. No dices que la silla tiene un mal swabhav. O el fotón o el espacio vacío tiene un buen swabhav.

Mi swabhav o su swabhav ha estado evolucionando y seguirá evolucionando, pero no existe una naturaleza permanente a la que pueda llamarse yo. Swabhav cae en la categoría de cinco agregados como formaciones mentales o sankharas.