¿Qué es el Anshei Knesset HaGedolah?

Para ayudar a cualquiera que investigue esto, debo mencionar que los "Hombres de la Gran Asamblea" se mencionan en la mayoría de los trabajos académicos como "Gran Sinagoga", "Gran Sínodo" y un artículo anual del Hebrew Union College de Henry Englander insiste en que debería ser traducido como "Gran Comunidad". También hay un libro sobre el tema de Hugo (Chayim Dov) Mantel, pero casi todo lo que escribí a continuación es del artículo de D. Sperber en la Biblioteca Virtual Judía , con un par de adiciones y aclaraciones.

Quién

Megilah 17b dice (refiriéndose a las personas que establecieron Shemoneh Esreh, no llamándolos Anshei Kenesset Hagedolah) que había exactamente 120 miembros, 'entre ellos varios profetas'. Curiosamente, el Kuzari (3:65) dice que había muchos miembros, 'demasiados para contarlos', por lo que podría haber creído que era más grande. No hay fuentes que contengan una lista completa, pero tenemos registros de algunos miembros famosos. En primer lugar, de todos los 120 miembros (ese número proviene de), 120 miembros (ese número proviene de Megilah 17b), Avos Derebi Nasan (1:2) dice que Anshei Kenesses Hagedolah (en adelante AKH) recibió la Torá de Chagai Zecharya y Malachi, lo que implica que esos tres profetas no eran parte del AKH (a diferencia de lo que afirman algunos de los comentarios sobre Avos). Vayikra Rabbah 2:11 los llama ' Ezra y sus compañeros', lo que implica que Ezra era su líder. El Targum de Shir Hashirim 7:3 menciona a Mordejai, Ezra, Nechemia, Zorobabel, Yehushua (Kohen Gadol) y Bilshan (mencionado en Ezra 2:2) como miembros de este grupo y, por supuesto, la Mishná en Avos 1:2 afirma que Shimon HaTzadik estuvo entre los últimos miembros. Los historiadores prefieren identificarlo con Simeón II, ver más abajo. Rab Reuvain Margolios (comenzando aquí ) en realidad cree que Shimon Hatzadik estaba entre los 70 miembros de los 'restos del AKH', que estaba separado del propio AKH.

Cuando y donde

Suponiendo que estuvieran dirigidos por Ezra, el AKH puede haberse formado en Persia, pero su principal lugar de operación fue Israel, probablemente Jerusalén, el centro de la vida judía durante la época de Ezra. Cuando se trata de unir fuentes judías con fuentes externas, nos vamos a encontrar con algunos problemas: sabemos (por las personas mencionadas) que Anshei Kenesses Hagedolah vivió durante el período del imperio persa y su conclusión a través de la construcción del Segundo Templo, que Seder Olam Rabba (30) dice que fueron solo 34 años, mientras que los historiadores seculares creen que el período es significativamente más largo (consulte este artículo de Wikipedia: " Los años perdidos ", que es parte de la confusión). Además de Seder Olam Rabba, Midrash Socher Tov (en Tehillim 36) y Yalkut Shimoni (Beraishis Ch. 9,generación, lo que también implica que no duraron más de medio siglo más o menos. Sin embargo, si Shimon Hatzadik estuviera entre sus miembros, y este es Simeón II que vivió alrededor del año 200 a. C., el período de la AKH podría durar hasta 200 años. Rav David Zvi Hoffman, en המשנה הראשונה ( vinculado aquí , n. 29), también señala que puede haber transcurrido mucho más tiempo que el implícito en el primer capítulo de Masejes Avos, aunque puede no querer decir que el AKH abarcó más tiempo.

Qué

Desafortunadamente, no hay fuentes 'externas' que mencionen tal institución, aunque realmente no se espera algo así porque los persas, etc., del período de tiempo relativamente corto durante el cual vivieron, no estaban demasiado preocupados por los asuntos religiosos judíos internos. Sin embargo, de Chazal, encontramos que establecieron 'ברכות ותפלות קדושות והבדלות' (Berachos 33a), escribieron (¿las versiones finales?) de varios libros de Tanakh (Bava Basra 15), según una opinión en Yerushalmi (Shekalim 5: 1) , estableció Midrashei Halakha y Agada, participó en la institución de Purim (Meguilá 2a) y se dice que mató al ietzer hará por idolatría (lo que sea que eso signifique, Yoma 69b). También fueron ellos quienes determinaron que 'hay cuatro personas excluidas del Olam Haba' en Perek Cheilek del Sanedrín (Bamidbar Rabba 14:1).Wikipedia , cita a Davies, lo ubica en el momento de Chashmonaim) están de acuerdo en que AKH participó en la formalización de Sifrei Tanakh. Si bien no se registra que tuvieran ningún poder o función política, el hecho de que pudieran establecer una liturgia que fuera tan ampliamente aceptada ciertamente da testimonio del poder de su influencia.

Anshei Knesset HaGedolah fueron los 120 sabios establecidos por Ezra al final del exilio en Babilonia. Según el shiurim al que he asistido, desde que se estableció, no se agregaron más miembros ya que los miembros originales murieron hasta que solo quedó Shimon Hatzadik. Esto proviene de varias fuentes (incluida la Wikipedia de le'havdil), así como de varios sitios de historia judía y libros de texto.

El rabino Berel Wein los analiza en " Echoes of Glory ", páginas 13-15. El rabino Reuven Margolies en Yesod Hamishnah V'Arichasa (Mosad Harav Kook, 1956) sugiere que nunca hubo reemplazos y que Shimon fue el único sobreviviente de los 120. Otros interpretan "de los remanentes" en Pirkei Avos en el sentido de que él fue el único. quien recogió la mesorah después de que el grupo se disolvió.

Pirkei Avos 1:2 muestra que en la cadena de tradición de que Shimon Hatzadik era "de los remanentes" este grupo era el siguiente eslabón de la cadena.

Tenga en cuenta que existen disputas en cuanto a la fecha precisa en que se destruyó el primer templo y se reconstruyó el segundo templo. Este es un asunto totalmente diferente a la existencia real de Anshei Knesses Hagedolah, ya que hay quienes dicen que el primer templo fue destruido en 586 a. C. y otros hasta 420 a. Esta es una pregunta discutida por el rabino Shimon Schwab y otros. Una de las razones de esta diferencia es el hecho de que el segundo templo existió tradicionalmente durante 420 años con 70 años de exilio. Contando hacia atrás desde 70 CE da 420 BCE. La discusión depende de cómo se configuró el calendario en el intervalo de construcción y desde cuándo se cuentan los 420 años.

Vea @Matt en su respuesta también para otras citas para obtener más detalles, especialmente la sección Dónde y Cuándo.

Obviamente, aquellos que dicen que duró desde 520 a. C. hasta 200 a.

La siguiente es una breve descripción de este grupo.

Curso acelerado de historia n.º 26: La gran asamblea

Los Hombres de la Gran Asamblea, en hebreo, Anshei Knesset HaGedolah, fue un grupo inusual de personalidades judías que asumieron las riendas del liderazgo judío entre 410 a. C. y 310 a. Este período de tiempo sigue a la destrucción del Primer Templo e incluye las primeras décadas del Segundo Templo, hasta la invasión de los griegos, dirigida por Alejandro Magno. Al darse cuenta de que el pueblo judío se estaba debilitando espiritualmente, un grupo de sabios líderes se unió, ampliando el Sanedrín, la Corte Suprema judía, de 70 a 120 miembros, con el objetivo especial de fortalecer el judaísmo. Reunidos inicialmente por Ezra, definieron el judaísmo en este tiempo tumultuoso cuando la profecía y la realeza casi habían desaparecido del pueblo judío.

(El Parlamento israelí de hoy, que se llama "la Knesset", también tiene 120 miembros a imitación de la Gran Asamblea, aunque la Knesset de hoy cumple una función completamente diferente de la Gran Asamblea de hace 2500 años).

Entre ellos contamos el último de los profetas Hageo, Zacarías y Malaquías, así como los sabios Mordejai, (de la historia de Purim), Yehoshua, (el Sumo Sacerdote), Nechemia (el principal arquitecto de la reconstrucción de Jerusalén), Shimon HaTzadik (también un Sumo Sacerdote).

Anshei Knesset HaGedolah

“ Anshei Knesset HaGedolah ” – Hombres de la Gran Asamblea ; fundada por Ezra aproximadamente en el 520 a. C., esta institución de los Sabios de la Torá dirigió al pueblo judío al comienzo de la Era del Segundo Templo (ca. 520 a. C. - 70 d. C.). Incluía a Mordejai y al último de los profetas Chageo, Zacarías y Malaquías.

Entre los logros del “Anshei Knesset HaGedolah” se encuentran la finalización del contenido del “Tanaj”, la Biblia hebrea de 24 libros, la institución de la Oración “Shemoneh Esray” (recitada al menos tres veces al día y, en última instancia, para servir como sustituto de los Sacrificios del Templo), y la promulgación de muchas Leyes para proteger y reforzar la observancia de los Mandamientos de la Torá.

Según Pirkei Avot (1:1), son el quinto eslabón en la Cadena de la Tradición Judía: 1) Moshe lo recibe del Sinaí y se lo enseña a 2) Yehoshuato el 3) Ancianos a los 4) Profetas a los 5) Anshei Knesset HaGedolah, al final del Período Bíblico (ca. 520 a. C.). Pirkei Avot (1:2) también identifica a "Shimon HaTzadik", Shimon el Justo, como "uno de los últimos Hombres de la Gran Asamblea", al comienzo del Período Talmúdico (ca. 200 a. C.).

En verdad, el “Anshei Knesset HaGedolah” fue una institución de transición, que durante los aproximadamente 320 años de su existencia guió al Pueblo Judío desde el Período Bíblico al Período Talmúdico, desde el Período de “Nisim Niglim”, milagros abiertos, revelados, observado por todo el Pueblo, como lo fueron los milagros asociados con el Éxodo de Egipto y la división del Mar de Juncos, y el Milagro realizado por Eliyahu HaNavi en su contienda con los Profetas de Baal, al Período de “Nisim Nistarim, ” a milagros más modestos y ocultos, encubiertos; como lo fueron el Milagro del Aceite de Janucá y el milagro “oculto” de Purim. Del período de “Nevuah”, Profecía, al Período de “Tefilah”, Oración. En términos jasídicos, fue una transición de un Período de “Isarusa Mil'ela”, Despertar desde Arriba, a un Período de “Isarusa Mil'tatoh,

Hubo una sensación entre Chaza”l de que el “Beit HaMikdash HaSheni”, el Segundo Templo Sagrado, no duraría, porque la Presencia Divina no estaba tan concentrada como lo había estado en el Primer Templo, y sería necesario preparar el Personas para un viaje largo e inexplorado en la diáspora, con solo la guía pero invisible "Mano de HaShem" y Sus "Ojos", observando desde detrás de la cortina.

Así, esta institución fue llamada “Grande” porque “restauró la Corona de la Torá” (Yoma 69b y Berajot 33a), sirvió como centro espiritual de la Vida Judía por aproximadamente 320 años, y aseguró la supervivencia del Pueblo Judío a través de la viniendo las duras condiciones de la diáspora hasta la llegada del Mashíaj ben David, pronto y en nuestros días.