Resuena en mi mente que el espacio-tiempo no es fundamental. Creí haber leído esto en algunos experimentos psíquicos, lo vi en videos de YouTube y/o lo leí en un libro relacionado con el budismo. Pero estoy lejos de recordar los detalles. Busqué que el espacio tiempo no sea fundamental en el tema del budismo, pero realmente no estoy encontrando mucho al respecto.
Dado que el espacio-tiempo no es fundamental, quiero decir que es una construcción de la mente. Uno puede entender que es una construcción mental, pero aun así experimentar el espacio-tiempo.
Estoy preguntando acerca de la visión budista sobre el espacio-tiempo y las implicaciones de esa visión.
Pregunto por la siguiente experiencia que tuve. Recientemente experimenté una percepción diferente durante la meditación. Era como si mi percepción de la habitación en la que estaba sentado se desvaneciera y ya no hubiera percepción de que yo tuviera un cuerpo, sentado en una habitación. Pero no diría que cambié, todavía estaba presente. Y tuve los ojos cerrados todo el tiempo. Esta experiencia de no tener más un cuerpo me sucedió un par de veces durante la meditación ahora.
Más recientemente, estaba haciendo un ejercicio mental para aclarar la diferencia entre la experiencia que proviene de la percepción sensorial y la experiencia que proviene de la mente. Lo hice enfocándome en mi cuerpo, y luego en algún recuerdo de cómo algo se sentía tácticamente, y luego volví a enfocarme en mi cuerpo, y así sucesivamente. Estaba cambiando así continuamente. Cada vez que cambiaba mentalmente decía la diferencia (usando mi voz interior, así que no en voz alta):
Experiencia desde la percepción sensorial.
y
Experiencia desde la percepción mental.
En algún momento la distinción se hizo más clara. En ese momento me quedó claro que la experiencia del espacio-tiempo surge por un proceso mental. En ese momento solo podía concentrarme en la percepción sensorial, y la conciencia del espacio-tiempo se había ido. Y podría volver también para experimentar el espacio-tiempo nuevamente. Luego experimenté tener un cuerpo nuevamente, sentada en el automóvil, en un estacionamiento frente a la oficina. Y podría volver atrás, enfocándome únicamente en la percepción sensorial, donde ya no había experiencia de que yo tuviera un cuerpo. Era como el espacio contraído para ser adimensional y ya no tenía conciencia de mi cuerpo, ni del auto en el que estaba sentado. O tal vez debería decir que no había nada más que la experiencia del cuerpo. La conciencia corporal era diferente. Todo lo que abarca vs ser parte de algo más. Tengo dificultades para describir mi experiencia. Sin embargo, todavía podía pensar en mi cuerpo y en el auto, pero la experiencia de tener un cuerpo y estar sentada en un auto se mantuvo alejada. Se mantuvo alejado mientras mantuve este enfoque en la percepción sensorial. Era como si estuviera impidiendo que mi mente creara la conciencia espacial o algo así.
Tengo tanta curiosidad por explorar esto más. También cómo se relaciona con la autoconciencia y la experiencia del espacio-tiempo en los sueños (por lo tanto, un sueño lúcido). Y tengo mucha curiosidad por saber si hay alguna perspectiva del budismo sobre este tipo de experiencia.
En términos de experiencias de meditación que involucren espacio y tiempo, puede ser útil leer suttas que describen tales experiencias. Por ejemplo, en AN8.66 Liberations , tenemos:
Yendo totalmente más allá de las percepciones de forma, con el fin de las percepciones de impacto, sin centrarse en las percepciones de diversidad, conscientes de que 'el espacio es infinito', entran y permanecen en la dimensión del espacio infinito .
Sin embargo, estas designaciones son subjetivas, por lo que uno debe tener mucho cuidado al asumir cualquier cosa sobre las propias experiencias sin consultar con los maestros.
Por ejemplo, su experiencia también podría ser un precursor del primer jhana en su aislamiento de la sensación corporal:
Es cuando un mendigo, bastante apartado de los placeres sensuales , apartado de las cualidades inhábiles, entra y permanece en la primera absorción, que tiene el éxtasis y la dicha que nacen de la reclusión, mientras coloca la mente y la mantiene conectada.
Los primeros textos budistas (EBT, por sus siglas en inglés) tienen muchos suttas que describen tales experiencias meditativas. Estudia tantos como puedas para desarrollar un sentimiento por el paisaje de la meditación. Sin embargo, no se deje atrapar demasiado por el logro, ya que eso lo atraparía en Identity View.
Para entender esta precaución sobre la vista de identidad, es útil leer MN44 :
“Señora, hablan de eso que se llama 'el cese de la identidad'. ¿Qué es el cese de la identidad del que habló el Buda?
“Es el desvanecimiento y el cese de ese mismo deseo sin que quede nada; regalarlo, dejarlo ir, liberarlo y no adherirse a él. El Buda dijo que este es el cese de la identidad”.
MN44 también tiene consejos críticos sobre el cese de la percepción (que incluye tiempo y espacio) según su pregunta:
"Pero señora, ¿cómo logra alguien el cese de la percepción y el sentimiento?"
“Un mendicante que está entrando en tal logro no piensa: 'Entraré en el cese de la percepción y el sentimiento' o 'Estoy entrando en el cese de la percepción y el sentimiento' o 'He entrado en el cese de la percepción y el sentimiento'. Más bien, su mente se ha desarrollado previamente para conducir a tal estado”.
Tenga en cuenta que dado que siente que su cuerpo ha desaparecido, todavía está percibiendo y, por lo tanto, no está en el cese de la percepción y el sentimiento. Hay muchas sutilezas aquí. Lea mucho y tenga mucho cuidado con las conclusiones y las respuestas fáciles.