Literatura sobre el fin de Samsara a escala micro

Creo en patrones y patrones de patrones, donde la escala es de importancia secundaria. Muy parecido a un fractal. La fórmula es más fundamental que la forma. A partir de ahí, creo que la mente siempre será delirante. Eso es inherente a la fórmula por la que opera. La hipótesis se apoya en lo siguiente: surge una ilusión cuando la mente percibe algo con un error. Por lo tanto, la mente nunca tendrá un mapa 100% preciso de la realidad y, por lo tanto, siempre será delirante hasta cierto punto. Puente al samsara: no creo que haya una etapa final, que sea booleano como: o estás en el samsara, o no lo estás. Sin embargo, creo que eso es cierto para 'acertijos mentales' muy específicos (más sobre eso más adelante). Entonces creo que, como con todas las cosas, el samsara es un concepto. Si piensas que el samsara existe por sí mismo, es una ilusión. Avanzando desde este punto de vista, creo que el samsara se puede experimentar en una escala micro y macro. La escala macro sería experimentar el final del samsara en el nivel de una vida. En el marco de realidad desde el que ahora ambos vemos esta página web. La escala micro sería experimentar el final del samsara durante una sesión de meditación.

Permítanme dar un ejemplo de cómo terminar el samsara a escala micro. Estoy meditando en la sensación de mi cuerpo que refleja el esfuerzo mental. Entonces, de repente me encuentro dentro de esta historia (mi mente está divagando). El tema de la historia está alineado con el sentimiento corporal en el que me estaba enfocando. El tema central es que estoy tratando de hacer algo, trato de resolver algo como un rompecabezas mental. Estoy tratando de hacer esto dentro de un contexto que alberga un entorno 3D, lleno de percepción visual y sensorial, un recuerdo y un pasado completo, etc. Así que parece una vida. No 'mi' vida necesariamente. Incluso puedo estar en un rol o vida completamente diferente al que estoy experimentando actualmente. Ahora el quid es: cuando me doy cuenta de lo que estoy haciendo mentalmente y de que no hay necesidad de hacerlo, lo dejo ir. En ese momento todo el ambiente se desvanece, o me quedo allí y tengo el control de mantenerlo vivo (solo por un tiempo). Muy parecido a un sueño lúcido. Puedo elegir despertarme o simplemente disfrutar del paisaje mientras me libero de esta tensión mental. Que lo que estaba haciendo, surge del anhelo y el deseo y las ilusiones. Entonces, en el momento en que me doy cuenta de mí mismo y veo completamente lo que estoy haciendo, puedo dejarlo ir. No un momento antes, porque cuando no veo completamente lo que estoy haciendo y trato de dejarlo ir, me engaño a mí mismo. Con eso, el entorno se derrumba o cuando pongo esfuerzo, puedo mantenerlo vivo por un tiempo. La cosa es: estoy libre de la tensión mental. surge del anhelo, el deseo y las ilusiones. Entonces, en el momento en que me doy cuenta de mí mismo y veo completamente lo que estoy haciendo, puedo dejarlo ir. No un momento antes, porque cuando no veo completamente lo que estoy haciendo y trato de dejarlo ir, me engaño a mí mismo. Con eso, el entorno se derrumba o cuando pongo esfuerzo, puedo mantenerlo vivo por un tiempo. La cosa es: estoy libre de la tensión mental. surge del anhelo, el deseo y las ilusiones. Entonces, en el momento en que me doy cuenta de mí mismo y veo completamente lo que estoy haciendo, puedo dejarlo ir. No un momento antes, porque cuando no veo completamente lo que estoy haciendo y trato de dejarlo ir, me engaño a mí mismo. Con eso, el entorno se derrumba o cuando pongo esfuerzo, puedo mantenerlo vivo por un tiempo. La cosa es: estoy libre de la tensión mental.

La razón por la que relaciono todo esto con el ciclo de nacimiento y muerte es que: todo el entorno, la experiencia del yo, el papel que tengo allí y lo que no, parece estar en función de la autorreflexión. Para saber lo que estoy haciendo y aprender sobre mí mismo. Y tan pronto como me suelte, me muero allí. El ambiente se va o ya no estoy en el rol que tenía.

Ahora, mi comprensión de terminar con Samsara desde la perspectiva del budismo es que se describe en el ámbito de una vida. Me pregunto, ¿hay alguna literatura que hable sobre terminar con el samsara a un nivel más micro escala? ¿Te gusta la experiencia de ejemplo que di arriba? De mi experiencia personal llegué a la conclusión de que hay demasiadas similitudes entre la experiencia de meditación descrita anteriormente y mi vida, que es probable que tengan su raíz en la misma fórmula, solo que en una escala diferente, como un patrón fractal.

Respuestas (1)

En primer lugar, déjame confirmar que tu perspectiva es válida. La mayoría de mis profesores tenían puntos de vista similares. Por ejemplo, mi maestro zen solía decir que el renacimiento ocurre cada segundo. Mi maestro de budismo tibetano dijo que el renacimiento en los mundos superiores ocurre cuando entramos en Jhanas, y que se crea un reino completo en ese momento , tal como dijiste. Al menos otros dos maestros dijeron cosas que equivalían a la misma idea: el mundo es una alucinación que está siendo construida por nuestra mente y para salir del samsara debemos dejar de construirlo. Recuerdo que un maestro dijo que el mayor desafío con los estudiantes era lograr lo que él llamó "inmediatez", haciendo que cambiaran la atención a su mente en la escala de momento a momento.

(Solía ​​pensar que este tipo de explicación era un upaya , un ingenioso truco diseñado para llevar a las personas a realizaciones psicológicas. Sin embargo, cuanto más avanzo, más veo por mí mismo que esta explicación de "la realidad es una construcción" no es un metáfora, pero es cierto en el sentido literal. En mis encuentros recientes se me demostraron algunas técnicas muy avanzadas que ejercen cierta presión sobre mi estructura de la realidad, por decirlo suavemente.

Ya sea que este mundo sea real y el dharma sea ético y psicológico, o que este mundo sea un sueño que soñamos y el dharma sea literal, la perspectiva fenomenológica de momento a momento sigue siendo válida. Esto es lo que Buda llamó "la apuesta segura": su enseñanza sigue siendo una invariante que es correcta independientemente de la interpretación exacta).

Sin embargo, no hay mucha literatura sobre el tema. Lo más parecido que he visto son las obras de Buddhadāsa, un reformista tailandés Theravada. Sostuvo que "el dhamma es akaliko " (atemporal) significa que se desarrolla en una escala de momento a momento. Insistió en la explicación fenomenológica del renacimiento. Entre sus libros hay un análisis bastante detallado de las Doce Nidanas hecho desde esta perspectiva fenomenológica.

¿Es esto vijñapti-mātra o citta-mātra de Yogachara? ¿La llamada escuela de solo mente?
Esta respuesta parece estar haciendo referencia a trabajos que hablan sobre la equivalencia "macro/micro". Solo para verificar, ¿alguna de esa literatura trata sobre cómo terminar con los micro-vagabundeos?
@ChrisW: sí, Buddhadāsa habla de terminar con la construcción del "yo" y terminar con el samsara en la escala micro.