¿Qué determina si las acciones son buenas o malas?

En el budismo, los conceptos de bien y mal no existen como en otras religiones (ningún ser es inherentemente bueno o malo). Ninguna deidad te dice qué hacer. Están las enseñanzas de Buda, de las que podemos hacer uso , en lugar de creer en una doctrina (como "Yo la autoridad te dice esto, por lo tanto debes obedecer*").

Sin embargo, todavía hay una distinción entre lo útil y lo dañino, lo hábil y lo no hábil, en el contexto del camino (hacia la liberación, nirvāṇa, nibbāna ). En términos de karma ( acciones, kamma ), existen los buenos y los malos, pero estos son útiles en términos de las acciones que elegimos evitar y actuar en cada momento dado (ahora).

Mara , como se menciona en el Canon Pali, se conoce como malvado (en la traducción al inglés), pero incluso él será iluminado algún día. En otras palabras, nadie es inherentemente malo (o bueno), no hay deidades, fantasmas, humanos u otros, en el budismo. Por ejemplo, Maha Moggallana, discípulo de Buda, le mencionó a Mara en un momento que en una existencia anterior, él había sido Mara, y (la actual) Mara había sido su sobrino . Sorprendentemente, a pesar de haber sido la "encarnación del mal en el mundo", varias vidas después, fue uno de los discípulos destacados del Buda (Gotama).

Un extracto de la historia: ( fuente )

El primer Buda que apareció en nuestro "eón afortunado" (bhadda-kappa) con cinco Budas, fue Kakusanda. Vivió cuando la vida del hombre era de 40.000 años y cuando se hizo evidente el primer oscurecimiento de la edad de oro por la despreocupación de un rey y la ocurrencia del primer robo. Por eso, la energía vital del hombre se redujo a la mitad. En ese momento, Moggallana era Mara, jefe de los demonios, señor de los mundos inferiores, y su nombre era Mara Dusi. Tenía una hermana llamada Kali cuyo hijo se convertiría en el Mara de nuestra era. Por lo tanto, el propio sobrino de Moggallana estaba ahora de pie frente a él en el poste de la puerta. Mientras era el Mara de ese tiempo lejano, Moggallana había atacado a un discípulo principal del Buda anterior al tomar posesión de un niño y obligarlo a arrojar un fragmento de cerámica al santo discípulo. s la cabeza para que la sangre fluya. Cuando el Buda Kakusandha vio esto, dijo: "En verdad, Mara no conocía la moderación aquí", porque incluso en las acciones satánicas puede haber moderación. Bajo la mirada del Perfecto el cuerpo astral de Mara Dusi se disolvió en el acto y reapareció en lo más profundo del infierno. Hace apenas un momento había sido el señor supremo de todos los mundos infernales y ahora él mismo era una de las víctimas del infierno. Un momento antes había sido el mayor torturador y ahora él mismo estaba pasando por uno de esos terribles tormentos. Hace apenas un momento había sido el señor supremo de todos los mundos infernales y ahora él mismo era una de las víctimas del infierno. Un momento antes había sido el mayor torturador y ahora él mismo estaba pasando por uno de esos terribles tormentos. Hace apenas un momento había sido el señor supremo de todos los mundos infernales y ahora él mismo era una de las víctimas del infierno. Un momento antes había sido el mayor torturador y ahora él mismo estaba pasando por uno de esos terribles tormentos.

El que creamos en los detalles de las historias del Canon Pali depende de cada uno de nosotros. Sin embargo, es importante señalar que todos tenemos la capacidad y la oportunidad de elegir un camino más sabio.

Con respecto a sus preguntas (en orden aleatorio):

• No hay un "juez " final. Ningún ser (Dios o no) controla nuestra existencia.
• El Buda (a través de una larga práctica) despertó (descubrió, por así decirlo) cómo son las cosas, cómo funciona esta existencia.
• Al despertar, la primera inclinación del Buda fue que "nadie jamás entenderá esto", que es imposible de enseñar. Sin embargo, estaba convencido de que se podía ayudar a algunos seres, por lo que decidió enseñar a otros.
• Brevemente explicado, las palabras son inadecuadas para explicar la forma en que funcionan las cosas (karma, etc.), así que en lugar de predicar algo en lo que creer, el Buda señaló el camino para que cada uno de nosotros lo averigüe.

Así que nadie "decidió que matar es negativo" (ni nadie decidió los efectos de otras acciones). Sin embargo, los budistas estarán encantados de ayudarte en el camino para descubrir por ti mismo, para descubrir los efectos del karma (tus acciones). Con respecto a estar "seguro de que estamos en lo correcto" , no confíe en la palabra de nadie. Pruébelo, compruébelo usted mismo , haga que los métodos y las enseñanzas del budismo funcionen para usted. Sólo entonces puedes encontrar la certeza.

" ¿Por qué sucede eso? ¿Qué decide que matar (incluso si tus intenciones son buenas) causará algo negativo? ¿Qué pasa con las otras acciones? ¿Por qué el universo actúa de esta manera? "

Como dicen correctamente algunas respuestas, una acción es mala cuando conduce al sufrimiento, el encarcelamiento y la confusión, y buena cuando conduce a la paz, la libertad y la comprensión correcta. ¿Pero por qué? ¿Qué hace que una acción sea saludable o perjudicial?

La naturaleza del sufrimiento, el encarcelamiento, la confusión, es el conflicto. Un desajuste entre cómo son las cosas y cómo quieres que sean. Un conflicto entre tú y el mundo. Un conflicto entre personas. Un conflicto interno en la psique de uno.

La naturaleza de la paz, la libertad, la verdad - no es conflicto, no hay desajuste entre las expectativas y la realidad, entre nosotros y ellos, no hay conflicto interior, no hay conflicto exterior.

Entonces, las cosas que conducen al conflicto, a la división, al desajuste, son malas. ¿Y qué son estas cosas? Las mentiras conducen a un desajuste entre las creencias y la realidad, por lo tanto, las mentiras son malas. El discurso divisivo conduce al conflicto entre las personas. El deseo conduce a expectativas insatisfechas, que es una forma de conflicto interior. El deseo también lleva al conflicto con las personas que tienen lo que quieres. El odio conduce al conflicto. La intoxicación conduce a un desajuste entre la percepción y la realidad. Ese desajuste es una forma de conflicto. Etcétera. Cualquiera que sea la acción que propague las semillas que crecen como división de personas, división de mentes, conflicto, será perjudicial.

El mismo principio funciona para la acción sana y positiva. Cualquier cosa que conduzca a la unificación, a la disminución del conflicto, a una menor división, a una mejor coincidencia entre las ideas y la realidad, entre las personas y dentro de la propia mente, eso conduce a la armonía, a la paz.

La verdad, la paz, el amor, la aceptación, la talidad, no tienen conflicto.

La no verdad, la guerra, el odio, la intolerancia, dukkha, es conflicto.

El conflicto y la ausencia de conflicto es el principio clave detrás de la ética budista. Esto es lo que define si la acción es buena o mala, a través del mecanismo de causa y efecto.

La acción divisiva conduce a la división. La acción que induce al conflicto conduce al conflicto. La acción no veraz conduce al conflicto de información. La violencia conduce al conflicto.

La acción reconciliadora conduce a la paz. La acción pacificadora conduce al no conflicto.

Este es el principio básico. El conflicto es malo. Ningún conflicto es bueno.

PD

La naturaleza del sufrimiento es el conflicto porque la mente (siendo un fenómeno informativo) no maneja bien las contradicciones lógicas. Entonces, cualquier cosa que conduzca a una experiencia de choque o contradicción es percibida como sufrimiento por la mente apegada a (o identificada con) uno de los lados de la contradicción. Por el contrario, reducir el conflicto conduce a la experiencia de la armonía, y ese es el mecanismo detrás de 8NP. Esto ya está abajo al nivel de los fundamentos; No creo que haya otro por qué más fundamental que este.

El sufrimiento/samsara es "malo". El final del sufrimiento/nirvana es "bueno". Por lo tanto, todo lo que conduce a la iluminación es "bueno", mientras que todo lo que nos aleja de ella es "malo".

En mi entendimiento, que es imperfecto, en un entendimiento budista de la realidad, no hay una base moral absoluta para encontrar o sobre la cual ser encontrado, ninguna "forma de vida" inherente para vivir o aprender, ninguna medida verdadera de valor o dignidad, ninguna barra o norma absoluta verdadera de lo que debe considerarse inherentemente bueno o malo, ningún sistema de juicio de valor central y, por lo tanto, nadie que nos comunique ese sistema desde algún tipo de fuente moral divina.

Depende de cada individuo descubrir de primera mano lo que es beneficioso, lo que es sano, lo que es hábil, lo que es bueno. Decidimos cuál debe ser esa medida, y la establecemos simplemente a partir de la realidad experimentada: lo bueno es lo que nos libera y alivia la experiencia del sufrimiento, lo malo es lo que nos confina y nos engaña, lo que aumenta la experiencia del sufrimiento. Lo bueno y lo malo, por lo tanto, pueden equipararse inferencialmente a la ignorancia frente a la conciencia de lo que realmente es nuestra verdadera naturaleza. Esto se puede traer de vuelta a la conciencia de la falta de valor inherente bueno o malo.

Entonces, bueno es lo que está en línea con esta conciencia de una falta de bondad inherente, y malo puede pensarse en términos de ignorancia, o la idea engañosa de que las cosas tienen un valor absoluto positivo o negativo. Esto está ligado al relativismo, al vacío a través del origen dependiente, a la interdependencia, a lo que Thich Nhat Hahn llama interser. Tenemos un bien y un mal, pero es meramente una convención, de ninguna manera absoluta. Podemos decir que, mientras tengamos existencias aparentes, causar dolor y sufrimiento a los demás simplemente aumenta nuestra propia miseria y la miseria en general, y por lo tanto debe considerarse una acción "mala" o no beneficiosa.

Si sabes, y por "saber" me refiero a cómo sabes que respirar es bueno y dormir es agradable, cuál es tu verdadera naturaleza, entonces entenderás en un nivel intuitivo cómo liberarte y evitar el sufrimiento final, y qué es la extinción absoluta de todo sufrimiento? :) Esto es lo mismo que si sabes que un fuego arde por experiencia propia, llamas malo al acto de meter la mano en el fuego, por el efecto que eso tendrá: sufrimiento.

Esto sucede, claramente, porque ciertas causas tienen ciertos efectos. Por ejemplo, si le cometes un acto horrible a alguien, finalmente te enfrentarás a la idea de que se trataba de un ser humano, como tú, vulnerable y que sufría las vicisitudes de la vida. Esto provocará la experiencia del sufrimiento y hará que te vuelvas insensible o más sensible. Debe ser enfrentado de alguna manera. Esta es una forma de sufrimiento.

Más aún, estabas sufriendo antes de cometer el acto que condujo a más sufrimiento. En otras palabras, tuviste un sentimiento de sufrimiento que actuó como la motivación detrás de un acto. Esa intención/motivación/sentimiento de sufrimiento se hace más fuerte cuando se actúa en consecuencia, aunque estemos buscando satisfacernos a nosotros mismos. Entonces se entiende que, en última instancia, es esta intención la que define que un acto tiene valor moral, es la intención la que crea el karma bueno o malo, también la percepción, también el efecto. Sin embargo, en el budismo, el "objetivo" es liberarse de la existencia condicionada kármica. Se ve que incluso los "buenos" karmas son las causas del sufrimiento, y son solo una parte de la trampa verdaderamente buena o verdaderamente mala.

Entonces, ¿sus acciones están establecidas con la intención de extinguir el sufrimiento? Si es así, con una comprensión correcta de lo que causa el sufrimiento, entonces podrían estar más allá de las consecuencias kármicas. ¿Están establecidos con la noción de existencia y valor verdaderos? Si es así, es probable que actúen como semillas, como causa de sufrimiento inmediato o futuro y, en última instancia, no sean beneficiosos para el objetivo de la liberación definitiva y final.

La pregunta debe estar en el "por qué" de las cosas, y tener cabida si el aparente actor es o no consciente de las consecuencias o efectos de las acciones que se están cometiendo en nombre de dicha intención. Entonces, ¿existe un asesinato donde la intención estaba realmente más allá de la percepción del bien o del mal absoluto, motivado puramente por la compasión y libre de todo malentendido y sufrimiento motivador? No puedo responder eso por ti, pero no puedo imaginarme en una situación en la que un asesinato no conduzca a más sufrimiento. ¿Qué decidió eso? Argumentaría solo la pura, básica, simple y simple verdad de nuestras vidas.

Recuerda, positivo y negativo son calificaciones de sujeto y se basan en el placer y el dolor, que también son subjetivos. No podemos valorar las cosas de manera absoluta dadas esas verdades. El universo no te juzga, tú haces un buen trabajo haciéndolo tú mismo.

Hay una gran historia, y tendré que encontrar el sutra del que proviene, donde un hombre acudió al Buda para pedirle ayuda, había una situación terrible. El hermano de este hombre (o algún pariente) había muerto, y no habían realizado los derechos necesarios para asegurar un paso seguro a una vida celestial más allá, o un buen renacimiento. Sabía de la fama del Buda como sabio y maestro, así que buscó su experiencia, seguro de que el gran Buda podría aliviar esta desgracia.

El Buda instruyó al hombre para que fuera a buscar dos "frascos" muy livianos, y llenara uno con mantequilla batida derretida y el otro con rocas, y los llevara, con el cuerpo, al río. Emocionado, el hombre hizo esto, creyendo que Buda seguramente ayudaría a su hermano.

Cuando regresó, el Buda lo estaba esperando y le indicó que colocara ambos frascos en el río, y cuando lo hizo, simplemente flotaron allí, alejándose lentamente. Luego, el Buda abrió el primer frasco y la mantequilla quedó sobre el río cuando el frasco se rompió. Hizo espuma y se lo llevaron. Luego rompió el otro jarro, con las rocas, y todas las rocas se hundieron después de que se rompió el jarro.

Le dijo a su nuevo amigo que no hay nada que nadie pueda hacer después de que la vida haya terminado. Solo el peso de nuestras buenas o malas acciones determina a dónde vamos en el renacimiento, ya que lo hace de un momento a otro en esta vida.

Nuestras acciones dejan impresiones en nuestra conciencia, en nuestra mente y en nuestro corazón, basadas en nuestro propio sentido de juicios de valor, que se basan en nuestro propio sentido de lo que es verdaderamente real y existente. Estas impresiones nos arrastran o nos hunden. ¿Cómo no es el caso?

El truco es la trascendencia, desarrollar una conciencia de la verdadera naturaleza de la realidad (anatta, anicca, dukkha) y fijar tu intención en una alineación con ella. Esto se hace siguiendo el camino de 8 pasos, y la sección de moralidad se basa simplemente en hacer que no haya distracciones mentales que te impidan desarrollar tu conciencia. Como tales, se basan en una actividad social sin apego, desapasionada y compasiva. Están dirigidos al desinterés.

El karma se basa en la actividad reactiva volitiva a los sentimientos impulsados ​​por la percepción, la calidad de esos sentimientos y nuestra relación con ellos en términos de nuestra tolerancia hacia ellos o su influencia sobre nosotros. Para reducir la reactividad volitiva ciega, podemos desarrollar la conciencia y la ecuanimidad a través de la meditación.

Parte de lo que hace que una acción sea buena o mala es la intención.

Las acciones tomadas con malas intenciones como estas de "Las raíces del bien y del mal" pueden considerarse malas acciones:

Codicia: agrado, deseo, anhelo, cariño, afecto, apego, lujuria, codicia, deseo, pasión, autocomplacencia, posesividad, avaricia; deseo por los cinco objetos de los sentidos; deseo de riqueza, descendencia, fama, etc.

Odio: disgusto, repugnancia, repugnancia, resentimiento, rencor, mal humor, vejación, irritabilidad, antagonismo, aversión, ira, ira, venganza.

Delusión: estupidez, torpeza, confusión, ignorancia de lo esencial (por ejemplo, de las Cuatro Nobles Verdades), prejuicio, dogmatismo ideológico, fanatismo, puntos de vista erróneos, presunción.

Las acciones realizadas con intenciones sanas como estas, del mismo libro, pueden considerarse buenas acciones:

No avaricia: altruismo, liberalidad, generosidad; pensamientos y acciones de sacrificio y compartir; renuncia, desapego.

No odio: bondad amorosa, compasión, simpatía, amabilidad, perdón, paciencia.

No engaño: sabiduría, perspicacia, conocimiento, comprensión, inteligencia, sagacidad, discriminación, imparcialidad, ecuanimidad.

Sin embargo, también hay un factor del resultado final. Algunas acciones tomadas con buenas intenciones pueden llevar al sufrimiento, mientras que algunas acciones tomadas con malas intenciones pueden resultar realmente buenas para alguien. Entonces, en otro sentido, las acciones que conducen al sufrimiento son malas acciones y las acciones que conducen a la liberación del sufrimiento son buenas acciones.

En la psicología budista, existe una respuesta muy realista a esta pregunta en términos de kusala sankhara y akusala sankhara. En esencia, kusala sankhara consiste en aquellas causas de acciones que se basan en la conciencia, el conocimiento y la compasión, mientras que akusala sankhara consiste en aquellas causas de acción que carecen de una o más de estas cualidades. La realidad es que las causas de cualquier forma de comportamiento son muy complejas, inteligentes y en su mayoría inconscientes.

1. ¿Por qué sucede eso?

   Comprender las causas del comportamiento humano y la inteligencia humana es un estudio extenso. El Theravadin Abhidharma y la psicología moderna son ejemplos de tales estudios. Usted hace la pregunta como si hubiera una respuesta simple. La causalidad es compleja y no existe una forma sencilla de caracterizarla.

2. ¿Qué decidió que matar (incluso si sus intenciones son buenas) causará algo negativo?

   Pregunta equivocada. La única pregunta inteligente que se puede hacer es: ¿Cómo decide una persona inteligente y bien informada las consecuencias psicológicas de un caso particular de asesinato? La respuesta: decide sobre la base de una gran cantidad de información de fondo. ¿Cómo puedes esperar lo contrario? En psicología, no hay un “qué” que decida nada.

3. ¿Qué pasa con las otras acciones?

   La misma respuesta que el #2, arriba.

4. No hay un 'juez final' para confirmar o negar que hemos seguido un camino en particular, entonces, ¿por qué el universo (?) actúa de esta manera?

   En psicología, no hay un juicio final, solo una estimación muy cuidadosamente calificada. El universo no realiza acciones. Sólo las personas (y quizás algunos animales) realizan acciones.

5. ¿Y qué nos asegura que estamos en lo correcto?

   Cuando se trata de una explicación psicológica, la certeza nunca es una opción. Parece que estás hablando de la actitud de un gurú dogmático. Si es así, le sugiero que busque otro gurú que no tenga una profunda necesidad psicológica de sentirse superior a usted.

Las 'raíces', también llamadas hetu, son aquellas condiciones que a través de su presencia determinan la calidad moral real de un acto volitivo, y la conciencia y los factores mentales asociados con él, en otras palabras, la calidad del karma.

Hay 6 raíces de este tipo, 3 kármicamente sanas y 3 malsanas, a saber: codicia, odio, engaño (lobha, dosa, moha) y codicia, desdén, no engaño (alobha, adosa, amoha).

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Se considera que las acciones tienen principio , medio y fin . Y determinante es su fin , a veces llamado fruto (phala) o resultado (vipaka). Es decir, las acciones sanas (o buenas) en el budismo son aquellas que conducen a una experiencia placentera o feliz como resultado final, y las acciones no sanas (o malas) son aquellas que conducen al dolor y al sufrimiento. La acción que es desagradable al principio aún podría conducir a la felicidad y, por lo tanto, se consideraría saludable. El ejemplo es la meditación desagradable. Una acción que es placentera al principio, fácilmente podría conducir al sufrimiento como resultado final. Para determinar los resultados de la acción se necesita algún tipo de conocimiento y sabiduría .(prajña). De lo contrario, la acción está condicionada por la ignorancia (vipaka-avidya) y comúnmente conduce al sufrimiento.

Buen artículo detallado Kusala y Akusala como criterios de ética budista , Bhikkhu Thich Nhat-Tu.

Aquí hay una perspectiva no tradicional:

1. Todas nuestras acciones tendrán algún efecto en el mundo.
2. Algunos efectos son más deseables que otros.

La ética es típicamente una extensión de la percepción de los efectos con respecto a los demás como uno mismo. Como las personas son complicadas y tienen deseos muy diferentes y conflictivos, hay mucho que considerar al elegir el mejor curso de acción. Tenga en cuenta que hay muchos problemas compuestos, como las limitaciones de su propia perspectiva, conocimiento e inteligencia.

Muchas enseñanzas budistas son para ayudar a guiarnos hacia buenos cursos de acción.

Entonces, para su ejemplo, matar se considera casi universalmente no óptimo, porque:

1. La mayoría de las personas disfrutan de la vida, temen lo desconocido y califican la muerte como una experiencia extremadamente negativa.
2. La mayoría de las personas disfrutan de otras personas y no quieren que las otras personas a su alrededor mueran.

Por lo tanto, típicamente, la muerte es un resultado extremadamente negativo, no solo para la persona muerta, sino también para muchas de las personas con las que esa persona interactúa. Además de eso, también hay:

3. La muerte (descontando la reanimación) no se puede deshacer en ningún grado conocido.
4. Probablemente estés equivocado en algo. Muchas cosas sobre una situación dada son actualmente desconocidas. Es imposible saber realmente lo que estaba pensando una persona y, lo que es más importante, lo que hará en el futuro. A menudo atribuimos erróneamente las razones de la acción de una persona en función de la persona misma, en lugar de su situación ( hay un libro sobre esto ). Debido a esto, es bastante probable que nuestro razonamiento sobre otra persona sea incorrecto. Gran parte del budismo se trata de evitar los errores de esta fuente de error (es por eso que la intención es tan importante)

Porque es difícil estar seguro, la acción es deshacer, y es un fuerte negativo para muchas personas, pocos lo hacen. La única vez que podría considerarse moralmente justificado, si se tuviera la certeza de que un daño mayor provendría de no matar a la persona; pero de nuevo, esto depende de las certezas relativas involucradas, y de ahí provienen la mayoría de los desacuerdos sobre cosas como la pena de muerte. Esta incertidumbre en la certeza es también un metafactor; la permanencia de la muerte casi siempre provocará algún desacuerdo, que luego se convierte en un peso para determinar si se trata de una acción correcta.

intención _ Nada menos, nada más.

Una acción es buena simplemente si la intención fue buena. Y malo si la intención era mala. Las consecuencias y los resultados no cambian esto.

Si una intención fue buena, lo que condujo a que ocurriera algo "malo", así es como se juzgó subjetivamente el resultado. ¿Qué es un resultado 'malo'? Esa es solo la interpretación de alguien de la situación. Dos personas podrían interpretar los mismos resultados de manera diferente. Uno bueno, el otro malo.

Lo mismo ocurre con la intención. Dos personas podrían realizar exactamente la misma acción y esperar el mismo resultado, pero una podría tener una buena intención y la otra mala. Así que la misma acción podría ser buena o mala.

¿Por qué Karma, por ejemplo, 'castigaría' a un alma por una acción intencionalmente buena cuando el resultado se volvió 'malo'? ¿Dónde estaría la guía? ¿Cuál sería la razón del Karma? ¿Para castigar la mala suerte?

Entonces, ahora que sabe esto, ¡la única buena respuesta es un voto a favor! :)

Creo que la violación de los cinco preceptos constituye una mala acción y el cumplimiento de los cinco preceptos constituye una buena acción.

Los cinco preceptos son: El precepto que es abstenerse de matar seres; el precepto que es abstenerse de tomar lo que no se da; el precepto que es abstenerse de mala conducta sexual; el precepto que es abstenerse de habla falsa; el precepto que es abstenerse de embriagar cervezas, vinos y licores provocando descuido.

Contestando tus preguntas :

¿Por qué sucede eso?

Sucede debido a raga, dosa y moha.

¿Qué decidió que matar (incluso si tus intenciones son buenas*1) causará algo negativo? ¿Qué pasa con las otras acciones?

Nadie decidió. Es simplemente una observación de que matar causa mal karma. Del mismo modo, mentir es mal karma.

No hay un 'juez final' para confirmar o negar que hemos seguido un camino en particular, entonces, ¿por qué el universo (?) actúa de esta manera? ¿Y qué nos asegura que estamos en lo correcto?

El universo actúa de esta manera porque hay un sufrimiento mucho mayor si vamos por el camino equivocado. Para permanecer en el camino correcto, el camino que conduce a la cesación del sufrimiento, debemos seguir cinco preceptos. Estamos seguros de que estamos en lo correcto porque Buda, el gran Maestro, así lo dijo. Puedes probar la validez de cinco preceptos por ti mismo, pero eso sería una pérdida de tiempo.

Si realizas tu acción conscientemente, consciente del momento presente, entonces esa acción será una buena acción si la misma acción se realiza mecánicamente, sin ser consciente, será mala.

Si está consciente, usará toda su inteligencia para realizar la acción... y, de nuevo, se ha señalado repetidamente en muchos libros que he estado leyendo que 'nosotros los humanos no tenemos libre albedrío'. Incluso Ajahn Brahm dice eso. Entonces, si no tengo una opción real de mis acciones, ¿cómo puedo ser responsable y luego la cuestión de lo bueno y lo malo debería volverse irrelevante?

Así que practica la conciencia del momento presente, lo que seguirá será bueno ya que siempre estará de acuerdo con el kamma.