¿Puedo planificar para el futuro mientras hago meditación sobre la muerte?

Buda dijo sobre la meditación sobre la muerte: "Incluso si una persona es consciente de que su muerte puede ocurrir dentro de ese día, es tarde. Si alguien piensa que su muerte puede ocurrir dentro de la respiración actual, no es tarde". Según eso, ¿podemos pensar en el futuro? ¿Cómo podemos gestionar las cosas necesarias sin pensar en el futuro? (Sé que, para un budista, solo puede haber un sueño o una meta. Pero, ¿qué pasa con la comida, el dinero para vivir?)

¿Por qué la meditación sobre la muerte es un buen karma?

¿No es un buen karma meditar en otras cosas? (pensar en el fracaso de un proyecto en curso, el final de una relación, etc.) (Sin embargo, pensar en la muerte lo cubre todo)

Lo siento por mal inglés.

Atentamente.

Si un poco sabio, pensando en los estados inseguros de todas las cosas es normal no hacer tonterías ni invertir mucho de lo que no durará mucho y se enfoca en pasos hacia más allá de lo que es seguro (por ejemplo, apartarse de todo lo que es querido), bueno cabeza de familia. memento mori Al ver esto, el sabio se enfoca en los méritos de todos los 10 tipos.
La meditación sobre la muerte es un buen método, por lo que se pueden esperar buenos resultados. Después de todo, la meditación sobre la muerte ES planificar el futuro. La mediación sobre la muerte es, de lejos, lo más notablemente útil que he hecho en mi vida hasta ahora. En ningún sentido obvia o entorpece la planificación del futuro. Es solo que uno tiende a planificar un futuro bastante diferente y estar menos estresado al respecto.

Respuestas (5)

No estoy seguro de dónde proviene la cita, pero la muerte instantánea de la que habla Buda parece tener que ver con la muerte del yo. Está hablando de anicca y anatta, en otras palabras.

Por supuesto, uno puede planificar para el futuro, o la propia subsistencia, por ejemplo, pero hay una diferencia entre planificar con apego o planificar con reminiscencias de la impermanencia.

Es del Marananussati Sutta AN 6.19

El consejo de Buda era concentrarse siempre en el momento presente, pero puede resultar muy desafiante básicamente para cualquier persona normal. La planificación sobre el futuro no se puede detener si vives como un laico, por lo tanto, no creo que debas dejar de hacerlo tampoco. Pero como dijo Buda, si al menos pudieras pensar que morirás todos los días (al principio), podrías tener menos apegos en la vida. Más tarde, puede aumentar la frecuencia de cada respiración, pero puede resultar difícil para un laico, ya que es mucho más adecuado para un monje que tiene menos deberes y ataduras.

Otra forma de hacer la meditación sobre la muerte (Me la enseñó un Thero) sería pensar cómo estarías en tu lecho de muerte, perderías los sentidos, levantar los brazos o incluso los dedos sería una tarea casi imposible. Lamentos en la vida por no poder cultivar Kusala Kamma (Kusal es diferente de los méritos, ya que Kusal te lleva a la liberación mientras que los méritos te llevan a más nacimientos que son cómodos) etc... De esa manera podrías estar mucho más motivado. alcanzar el Nibbana lo antes posible.

El recuerdo y la atención plena de la muerte es una meditación para personas que tienen una fuerza de voluntad débil para lograr el nibbana y también podría usarse para logros mundanos, pero no se recomienda.

La meditación de introspección genera buen karma (Kusal), ya que cuando ves la verdad (más allá del velo de la ilusión) ves lo que es por lo que es, que no es nada. Cuando el recuerdo y la atención plena de la muerte se realizan hasta cierto punto, te darás cuenta de que estamos muriendo y naciendo cada segundo, pero esto sería un poco complejo por ahora, pero estoy divagando. Al meditar en cosas mundanas como "(pensar en el fracaso de un proyecto en curso, el final de una relación, etc.)" no genera Kusala Kamma ya que no es real (Nuevamente, el concepto de muerte instantánea, que conduce a la Impermanencia (Anicca ) y Sin alma (anatma). Puede obtener más información sobre el último pasado de su pregunta al conocer la vida útil de Rupa Kalapa.

Hay caso donde uno desarrolla la percepción de la muerte, en fin;

La vida es incierta, la muerte es cierta. Puedo morir en 100 años... en 1 año... en un mes... en una semana... en un día... en una hora... a la entrada o a la salida. aliento.

El morir al inhalar y exhalar es el que produce mayor urgencia.

Además antes de ir a dormir y después de despertar uno contempla;

De muchas maneras puede venirme la muerte, procediendo a contemplar las causas

habiendo contemplado las diversas causas, se revisa;

¿Hay alguna mala cualidad en la mente que me perjudicaría si muriera durante la noche o durante el día?

Si existen tales malas cualidades se resuelve trabajar para eliminarlas lo antes posible.

Esto sería una especie de planificación para el futuro.

Consulte maranasati sutta 1 y 2. También hay un Sutta donde el Buda habla de cuán corta es la vida humana en términos de cuántas estaciones, días, noches y comidas, es buena. No recuerdo el título de este último.

La forma en que lo hago es comenzando con la brevedad general de la vida humana y luego reduciéndola a inhalar y exhalar. También hago la otra contemplación matutina/ vespertina y la revisión de la mente.

Quien desarrolla la percepción de la muerte está obteniendo mucha motivación y urgencia para entrenar y las prioridades se enderezaron.

También está relacionado con la percepción de la impermanencia y la separación. Estos también tienen buenos resultados ya que establecen estas inclinaciones en mente, alejándose de la percepción de atractivo y confiabilidad.

Por lo general, tengo afinidad con ese tema y no me distraigo mucho. Si estoy distraído, cambio a algo que creo que lo calmará.

En general, la planificación es un pensamiento deliberado y el pensamiento deliberado no es meditación.

Esto significa que PUEDES planificar, pero eso no es verdadera meditación.

"Meditar sobre la muerte" en realidad significa "pensar profundamente sobre la muerte". Eso es reflexión, no meditación.

Puede ser útil, pero pensar, ponderar, reflexionar no es meditar.

la meditación sobre la muerte no es lo que sobre el dhamma. Es un malentendido de algunas personas. Se menciona que se enfoca en el ascenso ( udayangama ) y la caída (=muerte) ( athhangama ) de cinco agregados que son rupa, vedana, sagna, sankara, vingnana. En lugar de esto, ahora algunos maestros están enseñando a enfocarse solo en la caída, la muerte o el final de la vida, pero no en los agregados.

Así que encuentra al maestro correcto o estudia el canon por tu cuenta. Pero las traducciones tienen muchas interpretaciones erróneas debido a la falta de conocimiento en el idioma original.