Preguntas relacionadas con la estructura del shul

Estoy buscando fuentes relacionadas con el origen de la estructura física de un shul. Específicamente:

  • Colocación del arca en el frente de la sinagoga.
  • Bimah del lector de la Torá: he visto 3 arreglos: la mayoría de las sinagogas asquenazíes tienen la bimah en el medio. Las sinagogas sefardíes (muchas) la tienen en la parte posterior. Los conservadores / reformistas la tienen en la bimah donde está el arca y el lector está frente al cong.

¿Cuál es la fuente o la historia detrás de estas ubicaciones? Supongo que algunos son halajá, algunos minhag.

Respuestas (2)

Esta pregunta fue retomada por el autor Zvi Zohar en su libro Rabbinic Creativity in the Modern Middle East. Daré un resumen de lo que nos dicen sus fuentes, y luego daré citas útiles del libro mismo.

La orientación/construcción de la sinagoga se basa en la costumbre, no en la halajá. Como ocurre con cualquier costumbre que se desarrolle, sus orígenes suelen ser confusos ya veces blasfemos. En general, el diseño de las sinagogas Ashkenazi se basa en los diseños de las iglesias de sus vecinos cristianos o como una respuesta a sus vecinos cristianos. Lo mismo puede decirse de los sefardíes con sus vecinos musulmanes.

Entonces, si bien es cierto que el Rambam en su Mishneh Torah describe la ubicación ideal para Bimah en el medio de la sinagoga, Yosef Karo (Kesef Mishneh ad loc) comenta sobre este Rambam de la siguiente manera: "su ubicación en el medio no es obligatoria, sino que depende del lugar y del tiempo".

Así que tienes grandes fuentes en ambos lados de estos argumentos. Así que ahora echemos un vistazo a algunas de las fuentes mencionadas por Zvi Zohar en Rabbinic Creativity in the Modern Middle East, páginas 291-292:

En la Europa del siglo XIX se convirtió en una práctica común en el movimiento de Reforma colocar la bima al frente de la sala de la sinagoga. En reacción, los rabinos ortodoxos, encabezados por Hatam Sofer (Responsa Hatam Sofer, Orah Hayyim, Responsum 28), dictaminaron que existe una obligación inequívoca de situar la bima solo en su lugar tradicional, es decir, en medio de la sinagoga. Esta reacción alcanzó su apogeo en 1886, cuando 100 rabinos firmaron una declaración excomulgando a cualquiera que rezara en una sinagoga en la que la bima no estuviera ubicada en el centro.

Parece claro a partir de las fuentes que el movimiento de Reforma parece haber penetrado en la práctica asquenazí común a pesar de los mejores esfuerzos del movimiento ortodoxo. Compare eso con la respuesta del ex Gran Rabino de Egipto, el rabino Aharon Raphael ben Shim'on (en su responsa umiTzur Devash 3b) en 1896.

Si ubicar la bima en ese lugar (el centro) perjudicaría la belleza de la sinagoga, o si en ese lugar la bima carecerá de luz clara, de modo que el lector de la Torá no podrá leer cómodamente y no podrá leer detenidamente las letras del rollo de la Torá y verificar que el espacio [entre las letras del rollo] es el que debe ser, entonces lo que se pierde es mayor que lo que se gana... Así parece, en mi humilde opinión, ... que la bima debe ser establecida en el lugar más propicio para el cumplimiento de sus funciones.

Zvi Zohar trae amplia evidencia de que el rabino ben Shim'on conocía el fallo de Hatam Sofer pero claramente no estaba de acuerdo con él. El fallo del rabino ben Shim'on está en consonancia con la posición adoptada sobre este tema por uno de los más grandes rabinos italianos de los tiempos modernos. El rabino Yishma'el haCohen (1723-1811) en su libro Zera' Emet detalla su respuesta a una pregunta similar. Se destruyó una sinagoga en la que el "duchan" estaba en el centro del edificio y ahora se estaba reconstruyendo la sinagoga, y los miembros de la comunidad querían poner el "duchan" en otro lugar. El rabino Yishma'el haCohen dictaminó de acuerdo con Karo que no había obligación y que tal decisión "todo está de acuerdo con el tiempo y el lugar... y no hay nada más que discutir al respecto".

Vale la pena señalar que el rabino Ya'akov Shaul Elyashar (1817-1906), quien se desempeñaba como Rishon le-Tzion en ese momento, falló contra el rabino ben-Shimon y el rabino Yishmael haCohen para ponerse del lado del Chatam Sofer, lo cual no fue sorprendente considerando que había hubo una mayor cantidad de influencia Ashkenazi en Eretz Yisrael que en Egipto.

el teimonim tenía la bima en el medio de la kanisa, sin embargo, se movió hacia el frente una vez que terminó la lectura. No tengo la ubicación de donde mori qafih zl trae esto. ya sea halikhoth teimon o en el propio rambam

R. Eliezer Eisenberg tiene una muy buena teoría de la estructura tradicional de una sinagoga aquí .

Esencialmente, argumenta que se supone que el diseño de una sinagoga es paralelo a la estructura del mishkan / beit hamikdash .

Con respecto a sus preguntas específicas: el Arca es paralela al kodesh hakodashim / aron hakodesh y, por lo tanto, se coloca al frente. La bimah es paralela a la mizbach ha'olah y, por lo tanto, se coloca en algún lugar entre la entrada de la sinagoga y el amud del chazzan .


Algunas citas más detalladas:

La Bimah es la Mizbach Ha'olah. Esto ha sido señalado por Chasam Sofer (Teshuvot OC 28) y Netziv (Meishiv Davar OC 15). (El Chasam Sofer lo llama Mizbei'ach Hapnimi, que suena como Mizbach Haketores, pero no puede querer decir eso, como señala Reb Moshe en Igros OC II 41). El motivo de la correspondencia es la Guemará en Menachos. 110a; אמר ריש לקיש מאי דכתיב זאת erior. Γתriba לעולículo למנח riesgo γacionendoת ולאשם כל erior. Leer la Torá es nuestro equivalente al servicio sacrificial, nuestro Avodas Hakorbanos. (En OC 660, Gaon y Pri Megadim en Mishbetzos Zahav sk1 traen que en Sukkot estamos haciendo la Bimah que tiene un Sefer Torah como un zecher le'mikdash basado en Megilla 31b, que leer el Parshios de Korbanos es más parecido a traer físicamente korbanos. ¿Por qué, puede preguntar, no traen el Reish Lakish memra de Menachos que parece estar en eisek Torá en general y no solo parshos hakorbanos? Supongo que son mechalek entre 'kor'in' en Megilla y "oseik' en Menachos. Ahora, Gaon / PM son mashma que el ikkar que se debe hacer es el Sefer Torah, que el Sefer Torah, no el Bimah , es como el Mizbei'ach. Pero el Taz en sk 1 dice que la Bimah es como el Mizbei'ach "cuando tiene un sefer Torá sobre él", y no hay razón para decir que el Gaon o el PM están diciendo diferente a él). ¿Traen el Reish Lakish memra de Menachos que parece estar en eisek Torá en general y no solo parshos hakorbanos? Supongo que son mechalek entre 'kor'in' en Megilla y "oseik' en Menachos. Ahora, Gaon / PM son mashma que el ikkar que se debe hacer es el Sefer Torah, que el Sefer Torah, no el Bimah , es como el Mizbei'ach. Pero el Taz en sk 1 dice que la Bimah es como el Mizbei'ach "cuando tiene un sefer Torá sobre él", y no hay razón para decir que el Gaon o el PM están diciendo diferente a él). ¿Traen el Reish Lakish memra de Menachos que parece estar en eisek Torá en general y no solo parshos hakorbanos? Supongo que son mechalek entre 'kor'in' en Megilla y "oseik' en Menachos. Ahora, Gaon / PM son mashma que el ikkar que se debe hacer es el Sefer Torah, que el Sefer Torah, no el Bimah , es como el Mizbei'ach. Pero el Taz en sk 1 dice que la Bimah es como el Mizbei'ach "cuando tiene un sefer Torá sobre él", y no hay razón para decir que el Gaon o el PM están diciendo diferente a él).

Así como se elevó el Mizbeiach, también se eleva nuestra Bimah. La elevación no es solo para una mejor acústica o línea de visión, es minhag Yisrael, en la medida en que se prohíbe tomar un atajo de un lado del shul al otro a través de la plataforma Bimah, porque la plataforma se considera un reshus diferente y más santo (Mekor Chaim OC 151:5).

Y, por supuesto, el Aron Hakodesh. El Paroches/Cortina en el shul y el nicho que contiene el Sifrei Torah son los Paroches del Mishkan, detrás de los cuales reposaba el Aron Hakodesh, que contenía los Luchos y el Sefer Torah escritos por Moshe Rabbeinu. A veces la gente se confunde por el hecho de que en una sinagoga, el armario se llama Aron Kodesh, mientras que en el Mikdash/Mishkán, Aron Kodesh se refiere a la caja que contiene las tablas/Torá, y el área se llama Kodesh Kadashim. Entonces, en la sinagoga, estamos fusionando el Kodesh Kadashim y el contenedor Aron de la Torá y lo llamamos Aron Kodesh.