¿Por qué usamos plátanos y cocos como ofrendas mientras rezamos?

Porque las escrituras recomiendan que estos frutos sean ofrecidos a las deidades.

Del capítulo del Devi Bhagvatam (DB) que describe cómo realizar el festival Navaratri, obtenemos la lista recomendada de ofrendas de comida a Devi de la siguiente manera:

28-31. En primer lugar, se debe adorar debidamente a la Diosa Jagaddhâtri, presentándole Chandan (pasta de sándalo), Aguru (una madera fragante, la madera de aloe), Alcanfor, las flores Mandâra (uno de los cinco árboles de las regiones celestiales), Karaja un tipo de flor fragante)! As'oka, Champaka, Karavir, Mâlatî y Brâhmî y varias hermosas flores perfumadas dulces y buenas hojas de Bel, Dhûpa (incienso, una goma fragante quemada ante los ídolos) y lámparas. A continuación, uno debe presentar las frutas coco , Mâtulinga, la granada, plátanos , naranjas, las frutas jack, Bel y varias otras frutas deliciosas y luego, ofreciéndole arghya, presente arroz hervido y otros alimentos con un corazón lleno de devoción.

De igual forma, en otro capítulo del mismo Purana, encontramos cuáles son las ofrendas de alimentos recomendadas en general para cualquier deidad.

. ¡Oh bueno! Ahora estoy hablando, según mi conocimiento, acerca de las ofrendas ordenadas en los Vedas o Tantras . Oír. Mantequilla fresca, cuajada, leche espesa, arroz descascarillado por fritura, dulces (Til Laddu) preparados de Til, caña de azúcar, jugo de caña de azúcar, Nice Gud (melaza), miel, svastik, azúcar, arroz (no partido) de Dhân blanco, chipitak de arroz de mesa (Âlo châl), Modak blanco, Harbisyânna preparado de arroz hervido con mantequilla clarificada y sal, Pistaka de jaoâ o harina de trigo, Paramânna con ghee, néctar como dulces, coco, agua de coco, Svastik Pistaka, Svastik y plátano maduro Pistaka, Kaseru (raíz), Mûlâ, jengibre, plátanos maduros, la excelente fruta Bel, la fruta del azufaifo y otras frutas blancas purificadas apropiadas de la estación y peculiares del lugar se ofrecerán en el Poojâ. (DB 9.4)

De manera similar, otro pasaje del Purana menciona el tipo de ofrendas que agradan a la Diosa Madre.

La Madre del Mundo se complace mucho cuando uno le ofrece las siguientes cosas : Gur, miel, ghee, leche, cuajada, Takra, apûpa, mantequilla fresca, Karkatî, Kusmânda, Modaka, Panasa, plátano , Jambu (manzana rosada). ), mango, sésamo, naranjas, Dâdima, (granada) Vadarî (Jujube) la fruta Dhâtrî (Âmalaki), Pâyasa, Prithuka, gramo, coco , Jambîra. Kaseru y S'ûrana. Los eventos auspiciosos ocurren cuando estos son ofrecidos (DB 8.24)

Por lo tanto, las frutas como el coco, el plátano, la fruta Bel, Amalaki, etc. son auspiciosas para ofrecerse en Pujas.

Como dice la última línea, suceden cosas auspiciosas cuando se ofrecen .

Y, además de eso, el coco es un artículo bastante indispensable para tener en una Puja. Porque en todas las Pujas primero instalamos el Kalasha lleno de agua y encima se coloca un coco cubriendo el Kalasha lleno de agua.

Creo que no es importante qué frutas usas junto a la pooja. Pero es importante que todas las frutas sean frescas, limpias y sátvicas del arte.

Los plátanos y los cocos son baratos en la India y por eso son los más utilizados para la pooja.

Además de esto, los cocos verdes frescos son muy sátvicos porque el agua dentro de ellos es muy limpia.

Los cocos y los plátanos son el alimento de los ascetas y por eso representan simbólicamente al dios asceta Shiva.

Advertencia sobre el siguiente contenido

Tan pronto como he visto que tanta gente está interesada en saber la respuesta a esta pregunta, he entendido que tengo que investigar más detrás de esta pregunta. He encontrado muchos significados y opiniones diferentes...

Pero tengo que advertirte antes de que lo leas: ¡todas estas citas no provienen de escrituras sagradas! Tenga cuidado cuando lo use. Solo una de las razones por las que agrego todo esto aquí es que el deseo de comprenderlo es grande y, lamentablemente, no tenemos esta respuesta en nuestros sagrados guiones. Las recomendaciones no pueden darnos la respuesta a la pregunta "¿Por qué?".

Puede ser que esto realmente no pertenezca al hinduismo, pero se usa en el hinduismo y queremos y tenemos que encontrar la respuesta...

Diferentes significados y opiniones que encontré en los siguientes enlaces:

¿Por qué solo se ofrece coco y plátano en los templos?

El coco y el plátano son las dos únicas frutas que se consideran las "frutas sagradas". ¡Todas las demás frutas son frutas contaminadas (frutas parcialmente consumidas), lo que significa que otras frutas tienen semillas y que tienen la capacidad de reproducirse!

Pero en el caso del coco, si comes coco y tiras su capa exterior, no crecerá nada. Si quieres cultivar un cocotero, tienes que sembrar todo el coco. Del mismo modo plátano. Si te comes un plátano y le tiras las mangas, no crecerá nada. El banano crece solo cuando una planta de banano comienza a dar frutos.

La cáscara exterior del coco es el Ahamkara o ego, que uno tiene que romper. Una vez que se despoja del ego, la mente será tan pura como el tierno coco blanco que hay en su interior. El Bhavaavesha o Bhakthi se derramará como el agua dulce en él. Los 3 ojos en la parte superior explican como Satwa, Raja y Tama o Pasado, Presente y Futuro o Sthoola, Sukshma y Karana Sareera o cuerpo, etc.

¿Por qué los cocos se consideran tan sagrados y religiosos en la mitología hindú?

En Tamil nadu, el árbol de coco se llama thennam pillai, que significa niño coco, y nunca lo llaman árbol, sino solo niño. Incluso cortar un cocotero vivo se considera un pecado y equivale a asesinar a su propio hijo en la cultura tamil.

Un cocotero puede consumir cualquier tipo de agua, desde agua dulce subterránea hasta agua salada del mar, pero el fruto que da siempre da solo agua dulce. Esto es equivalente a la vida de un asceta o de una madre porque solo ellos dan cosas buenas a sus seguidores e hijos. Por esta razón, a las mujeres embarazadas no se les permite romper un coco, ya que es equivalente a matar una forma de vida y, además, las vibraciones al romper un coco podrían dañar al feto en el útero.

Un coco se asemeja a la cabeza de un ser humano: la cáscara dura está cubierta por pelo no deseado como el bonote, los ojos están cubiertos por un coco duro y afilado que imita nuestro orgullo, la cáscara dura denota el egoísmo egoísta, el agua dulce denota la naturaleza humana y la capa dulce blanca denota el alma pura. Uno abre el coco durante pooja para indicar que el ego, el egoísmo y el orgullo exponen el alma a Dios.

El coco tiene tres ojos y representa simbólicamente al Señor Shiva. Esta es la razón por la que en cualquier ritual se hace testigo del coco para indicar que sucede en presencia de Shiva. El coco no tiene principio ni fin e indica la forma de Shiva.

Según una leyenda, Vishwamitra se conmovió al ver el sacrificio de animales o el sacrificio humano en los rituales hindúes. Para poner fin a tales sacrificios de vida, Vishwamitra introdujo la apertura de un coco que se asemeja a una forma de vida. A partir de entonces, la rotura del coco se incluye en todos los rituales hindúes.

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El coco se llama "Shri-Phal" en muchas escrituras. Junto con el coco, los plátanos también se llaman Shri-phal. "Shri" significa Laxmi/Diosa de la Riqueza. Entonces Shri-Phal significa el fruto de Laxmi.

La razón es que estas frutas están fácilmente disponibles. Son abundantes y están disponibles en todas las estaciones. Cualquier casa que tenga unos cuantos cocoteros y plátanos en su jardín, la familia de esa casa nunca pasará hambre. Tendrán un amplio suministro de alimentos en las buenas y en las malas. Por lo tanto, estos frutos son adorados y considerados el regalo de la Diosa Laxmi. Por lo tanto, estos frutos se utilizan en todas las ceremonias religiosas como una señal de prosperidad y agradecimiento a los dioses.

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El coco se puede simbolizar como el ego humano. Romperlo frente a Dios muestra que estás rompiendo tu ego. Es como ofrecerse a Dios. Eso es lo que he escuchado de películas y personas.

¿Por qué los devotos hindúes ofrecen coco a sus deidades?

Nuestros rishis y munis estudian en profundidad diferentes plantas y árboles, y varios otros aspectos de la naturaleza. Descubrieron que el coco era la fruta más auspiciosa, ya que tiene la potencia de atraer vibraciones divinas del mundo exterior. Por ello, también se le conoce como shriphal o 'fruto divino'. Cuando el coco se rompe estrellándolo contra el suelo, se puede escuchar un sonido similar al del mantra monosilábico, 'phut', que puede alejar los efectos nocivos del mal de ojo.

El coco es una de las ofrendas más comunes en un templo. La forma de esta fruta es similar a una cabeza humana con tres ojos. Cuando se va a ofrecer a una deidad ya que este es el lado sensible de la fruta que puede recibir vibraciones divinas del ídolo. Según la leyenda, el coco fue creado por el rishi Vishwamitra para el bienestar de la humanidad. Cuando ofrecemos un coco a los pies de una deidad, simbólicamente ofrecemos nuestra cabeza, lo que implica una entrega total a lo Divino al separar nuestro ego del yo.

El agua de coco, como Gangajal, se considera sagrada. Se rocía para eliminar la negatividad de un grano de coco roto y luego se distribuye a los devotos como prasad. El coco también se ofrece al emprender una presa, al comprar un vehículo nuevo, al ingresar a una nueva casa, durante las bodas, la celebración de festivales, etc. Al concluir un refugio, se realiza el purna ahuti u ofrenda final ofreciendo un coco maduro al fuego del sacrificio.

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Romper un coco es el símbolo de la intención de sacrificar el Ego en la presencia de Dios, para quien todas las criaturas son iguales. Se espera que la persona que ofrece el coco sea consciente de esto y trate de ser una mejor persona.

Con la introducción de los ferrocarriles se hizo muy fácil y barato transportar cocos a todas partes de la India, por lo que su fácil disponibilidad los hizo más populares para este ritual.

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En la India, el coco se usa en varias ocasiones auspiciosas, se ata como torana en la puerta de las casas durante todas las funciones auspiciosas, se le da a una novia antes de que se vaya a su lugar en la ley, también se le regala a las personas cuando visitan uno otro. El coco es muy auspicioso y el símbolo de la fertilidad. Por eso se dice que una dama que desea tener un hijo debe plantar un cocotero u ofrecer cocos a los dioses o diosas.

¿Por qué el coco (Shree Phal) se considera auspicioso?

El agua de coco no se toca a mano y es pura, ya que se forma y se conserva dentro de la cáscara. Su pureza se considera igual a la de Gangajal (agua del río Ganga).

El coco tiene tres "ojos" que representan a Shiva. Los dos ojos están al mismo nivel mientras que el tercero está arriba, simbolizando así turiya o el cuarto estado de conciencia suprema. Entonces, la fruta representa samadhi, o perfección yóguica.

El coco es oscuro y duro. Representa la perfección del carácter, al igual que la de Krishna. Un color oscuro está libre de manchas, no puede crear una marca en negro. Solo el blanco se ensucia. Asimismo, lo que es duro no puede romperse por un impacto externo. Tiene integridad y perseverancia. Al ser duro y oscuro por fuera, simboliza los caracteres externos de un hombre religioso, firme, firme, inquebrantable y no perturbado por las turbulencias. Dado que el hombre está enraizado en el "dharma" o la rectitud, tal hombre no puede realizar "adharma" o actos inmorales. Incluso el mayor acto de inmoralidad realizado por ese hombre no puede agregar una mancha. Como Krishna (el color oscuro) está libre de manchas. Cualquier cosa que tal persona haga no puede ser inmoral, incluso si el acto es atroz.

Por dentro, el coco es blanco y tierno. Cuando está protegido, no hay nada tan puro como el blanco. Las impurezas están ocultas en negro, pero ni siquiera salen en blanco en primer lugar. El blanco es tan puro que se ve en él hasta el más mínimo indicio de impureza. Brilla distinguido de todo lo que es impuro. Representa la perfección interior, como la de Shiva. Shiva es conocido como Bholenath o el señor inocente. Es tan puro y simple que nunca trata de dañar ni siquiera a los opresores. Está tan intacto que se nota el más mínimo indicio de imperfección a su alrededor. Nadie puede pararse frente a él y parecer puro, su pureza revelaría inmediatamente la impureza de los demás. El interior es tierno y representa la compasión y la benevolencia de Shiva.

El exterior duro y el interior blando representan la combinación de perfección práctica y espiritual. Un corazón blando debe tener una espada dura o sería aplastado. Una sonrisa tierna debe tener un carácter fuerte, o sería borrada. Para ser el epítome de la compasión y la justicia, uno debe ser el epítome de la fuerza y ​​el valor; o si no, ¿quién aplicaría la justicia en ausencia de fuerzas?