Desde este enlace obtenemos la siguiente explicación sobre arati.
no está muy claro qué es qué, ¿dónde podemos obtener una descripción más detallada de qué es qué en el aratik?
estos son los elementos que se me ocurren:
¿Qué se ofrece? En sentido figurado, aarti significa la ofrenda de la creación (representada por los diversos artículos ofrecidos durante el aarti) al creador (representado por la Deidad, la representación icónica de lo Divino). El Bhagavad-gita (7.4-5) analiza que el mundo material está compuesto por ocho elementos: tierra (que representa todos los sólidos), agua (que representa todos los líquidos), fuego (que representa todas las radiaciones y energías), aire (que representa todos los gases), éter (el sustrato para la existencia del espacio y la transmisión del sonido), la mente (la facultad sutil para las emociones), la inteligencia (la facultad sutil para el pensamiento racional) y el ego falso (el vínculo invisible que hace que el alma se identifique erróneamente con el cuerpo ). Durante el aarti, los diversos artículos ofrecidos a la Deidad representan estos elementos: la flor y la tela representan la tierra,
¿Cómo se ofrece? Todos los elementos se ofrecen agitándolos en un círculo alrededor de la Deidad, para recordarnos que debemos mantener al Señor en el centro de todas nuestras actividades durante los movimientos cíclicos del tiempo desde los minutos hasta las décadas.
¿Cuándo se ofrece? Etimológicamente, la palabra aarti significa “antes de la noche”. Esto hace referencia a que el primero de los aartis en los templos tradicionales se realiza antes de que acabe la noche, es decir, de madrugada. Como la oscuridad del olvido de Dios tiende a envolvernos repetidamente, el aarti se realiza repetidamente para terminar con la noche del olvido.
¿Por qué se ofrece? Todo lo que tenemos pertenece al Señor y aarti es el método prescrito en los textos védicos como los Pancharatras para reconocer con humildad y gratitud su propiedad divina. Cuando realizamos en oración u observamos con reverencia el aarti, nuestra cabeza se ilumina con la gloria de Dios y nuestro corazón se anima con la belleza de Dios. Los artículos ofrecidos se transmutan en portadores de la misericordia divina o Prasad y así podemos recibir energía divina de la lámpara con las manos ahuecadas pasadas sobre sus llamas y tocadas en la frente, del agua sagrada rociándola sobre nuestras cabezas inclinadas, de la flores santificadas oliendo reverencialmente su fragancia. Entonces, la próxima vez que asistamos a un aarti, sintonicemos las vibraciones divinas.
Parece que estás preguntando sobre las cosas o upacharas que se ofrecen a una deidad en adoración. Entonces no es necesario que se ofrezcan todos juntos durante el arati. Todos se ofrecen uno por uno, en un orden definido.
El número de upacharas puede variar de 5 (como en panchopachara puja) a 10 (como en dasopachara puja) a los 16 más comunes (como en shodashopachara puja) a 18 (como en asthadasopachara puja) hasta 64 (como en chatuh shasti upachara puya).
Pancha Upacharas:
Atho PanchopachArAhA: Gandham Pushpam TathA Dupam Dipam Naivedyameva Cha | Akhandam PhalamAsAdya Kaivalyam Labhate
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Gandha (cosas perfumadas como pasta de sándalo, etc.), Pushpa (flores), Dhupa (incienso), Dipa (lámparas encendidas) y Naivedya (u ofrendas de alimentos); Estas cinco cosas se conocen como Panchopachara en Deva Puja. Uno alcanza kaivalya (o liberación) ofreciendo frutos enteros a los Dioses.
Dasa Upacharas:
Atha DasopachArAh: PAdyamarhyam TathAchamam MadhuparkAchamanam TathA | Gandhadayo NaivwdyAntA UpachArA Dasa KramAth ||
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PAdya (agua para lavar los pies), Argya (agua para lavarse las manos), Achamaniya (agua para beber a sorbos), Madhuparka (ofrendas dulces hechas con miel, azúcar, etc.), Achamaniya, Gandha, Pushpa, Dhupa, Dipa y Naivedya: estas cosas multiplicadas por diez son conocidos como Dasa Upacharas.
Shodasha Upacharas:
Atha ShodasopacharAh: Padyamarghyam TathAchamam SnAnam Vasana Bhusane | GandhapushpadhupadipanaivedyAchaman Tatah || TAmbulamarchanA Stotram Tarpanamcha NamshkriyA | Prajojayeccha PujAyamupachArAmsthu Shodasha ||
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Padya, Arghya, AchAmaniya, SnAniya (agua para baño de cabeza), Vasana (ropa), Bhusana (adornos), Gandha, Pushpa, Dhupa, Dipa, Naivedya, Achamaniya, TAmbula (hojas de betel y nueces), Stotram (himnos), Tarpana (acto de ofrecer agua de Deva Tirtha en las manos) y Namaskara (postraciones). Un devoto debe ofrecer estos 16 upacharas a Dios durante la puja.
Ashta Dasa Upach Aras:
Atha AshtadasopachAraha: Asanam SwAgatam, PadyamarghyamAchamaniyayakam | SnAnam Vastropavitancha BhushanAni Cha Sarvvasah || Gandham, Pushpam TathA Dhupam Dipamannacha Tarpanam | MAlynulepanananchaiva NamaskAravisarjane || AshtadasopachAraintu Mantri PujAm SamAchAreth ||
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Asana (asiento), SwAgata Prasna (no sé cómo traducir esto al inglés), Padya, Arghya, Achamaniya, SnAniya, Vastra, Yajnopavita (hilo sagrado), Bhusana, Gandha, Pushpa, Dhupa, Dipa, Naivedya, Tarpana, Malya (guirnalda), Anulepan (máscara corporal) y namskar. El sadhaka debe realizar puja a Ishta Devata con estos 18 upacharas.
Todos los versos son de una escritura agámica hindú llamada Siddhi Yamala.
Ahora, para comprender los significados más profundos de ofrecer estas cosas, necesitamos ver cómo se ofrecen estas cosas mientras hacemos una adoración mental (una manasa puja donde no se requieren objetos externos).
Para hacer eso, estoy citando el procedimiento de adoración mental de Sri Devi (Divina Madre o Sri Adi Parashakti) como lo detalla el Señor Sadashiva en el Mahanirvana Tantram:
Del Capítulo 5 de MahAnirvAna Tantram:
Pujayeth Paraya BhaktyA MAnasairuppachArakaihi || HritpadmamAsanam DadAth SahsrArchyutAmrityeihi| PAdyam Charanayoddardhyath Manastvarghyam Nivedayeth || TenAmritenAchamanam SnAniyamapi Kalpayeth | AkAshtattvam Vasanam Gandhantu Gandhatattvakam || Chittam Prakalpayeth Pushpam Dhupam PrAnAn Prakalpayerh | Tejastattvantu DipArthe Naivedyacha SudhAmbudhim || AnAhatadhvanim GhantAm VAyutattvancha ChAmaram | NrityamindriyakarmAni ChAnchalyam Manas statha ||
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Descripción de manasa puja: El devoto debe imaginar y ofrecer su propio loto como corazón como asiento (asana) a Devi. Debe ofrecer el néctar (amrita) que fluye del loto Sahasrara (en la parte superior de la cabeza) como padya (agua para lavar los pies). La mente debe ofrecerse como el arghya. Y el amrita antes mencionado debe ofrecerse como el agua para el baño y para beber. El devoto debe imaginar el elemento éter en él como el vasan o vestimenta y debe imaginar el elemento tierra dentro de él como la ofrenda de gandha. El Chitta (mente) debe imaginarse como flores. Los 5 pranas (prana, apana, vyana, udana y samana) deben imaginarse como el incienso. Nuestro elemento fuego debe ofrecerse como lámparas encendidas. El sonido no golpeado en el chakra anahata debe ofrecerse como ghanta o repique de campanas. El sudhambudhi dentro de nosotros se ofrece como alimento a Devi. El elemento de viento en el interior se ofrece como chamara o abanico. Todos los actos que realizan los indriyas (o los sentidos) y toda volubilidad mental (o perturbaciones) de la mente deben ofrecerse como danza.
Versículos 142-146.
Del pasaje anterior obtendrá el verdadero significado de las ofrendas específicas o los upacharas utilizados en la adoración a la deidad.
En cuanto a la pushpa o parte de la flor, tiene un significado especial. Hay un total de 15 tipos de flores que se ofrecen a Devi (o cualquier deidad), todas las cuales tienen un simbolismo más profundo. Entre estas 15 menciono las pancha pushpas o las 5 flores muy queridas por Devi.
Ahimsa Paramam Pushpam Pushpamindriyanigrahah | Daya Kshama GyAnapushpam Panchapushpam Tatah Param || (Verso 149)
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La no violencia es la mejor ofrenda floral. El control de los sentidos, la compasión, el perdón y el conocimiento son los otros 4 que hacen los panchapushpas totales.
EDITAR:
Normalmente, mientras hacemos panchaopachara puja (mientras mantra japa o de otra manera) también cantamos mantras como
lam prithviatmikayai gandham samarpayami, ham akashatmikayai pushpaihi pujayami, yam vayabathmikai dhupam aghrapayamai, ram agniatmikayai dipam darsayami, vam amritatmikayai amritam mahanaivedyam nivedayami, etc.
Entonces, la correspondencia que sugieren estos mantras es la siguiente:
Elemento tierra ---------> Gandham.
Elemento éter ----------> Pushpa.
Elemento aire ------------> Dhupa.
Elemento fuego ------------> Dipa.
Elemento agua -----------> Naivedya.
Yogui