¿Por qué no somos Mahmir (rigurosos) con solo Mikvah cuando dictaminamos con indulgencia sobre un tecnicismo en los casos de Niddah?

Sé por experiencia y por algún estudio introductorio de las leyes de Niddah que los rabinos generalmente tratan de encontrar indulgencias siempre que sea posible en cuestiones de pureza familiar. En muchos casos, un Posek se basará en un tecnicismo para permitir que un esposo y una esposa estén juntos, aunque el sentido común podría dictar que la probabilidad de que una mancha en particular, o incluso una serie de manchas, provenga de cualquier otra fuente que no sea el útero es extremadamente baja. sangre.

Aprecio la naturaleza delicada de estas preguntas, así como la importancia de encontrar formas de ser indulgentes en estos asuntos. También entiendo que en muchas comunidades, las mujeres deben caminar grandes distancias, incluso hoy en día, para llegar a una Mikve, y que incluso cuando una Mikve es fácilmente accesible y limpia, a algunas mujeres les resulta difícil ir.

Pero en los casos en que el rabino sabe que una mujer puede acceder fácilmente a una Mikve limpia y cálida con asistentes amigables, y la mujer en particular que hace la pregunta disfruta de la experiencia y no tiene dificultad emocional o personal para prepararse o acceder a la Mikve, ¿por qué no? ¿La animó a ser estricta e ir "por si acaso", cuando la clemencia que se está aplicando se basa en un tecnicismo y la mujer no necesitaría separarse de su esposo por más tiempo (podría ir esa noche)?

Entiendo que no lo hacemos . ¿Pero por qué no?

No entiendo tu pregunta. Cuando una dama tiene una pregunta, generalmente reinicia el período de conteo de 7 días. Entonces, por el rabino siendo estricto, sería más que esa noche. ¿En qué caso ganaría una mujer con un fallo indulgente solo ese día?
En un caso en el que se vio algo que potencialmente podría ponerla en un estado de Niddah, que aún no se había establecido, y ya habían pasado unos días desde el último "contacto" o "acto" marital porque temían tal contacto. sería b4 problemático. Esto no es inaudito.
Los siete días limpios se deben a que, debido a Minhag Bnoth Yisrael, asumimos que todos los casos de Niddah son casos de Zavah, que requieren siete días limpios. Niddah en sí no requiere eso, pero sí requiere inmersión en una Mikvah. Siendo ese el caso, cuando se gobierna con indulgencia, ¿por qué no seguir siendo cauteloso e ir a la Mikve, en caso de que ella esté, según la definición de la Torá, en un estado de Niddah? El tecnicismo suele ser una concesión para asumir que la sangre no es sangre o no proviene del útero. Si lo es, entonces ella debería ser Niddah.
@gershon, ¿tal vez una pregunta post facto sobre mikvah/chatzitza o tal vez una mareh más antigua?
@Seth niddah todavía requiere 7 días, pero no necesariamente limpios.
@double aa, estoy pensando en una Mareh mayor. No estoy seguro, pero no creo que seamos tan indulgentes si se cuestiona la validez del Tevilah mismo; mientras tanto, si no me equivoco, la mayoría de esas preguntas no son Me'akev para empezar.
La razón por la que los rabinos intentan encontrar todo tipo de indulgencias no es porque los rabinos sientan lástima por la pareja casada. Halocho no funciona así. - La tinción no es sangrado; y sólo el sangrado lo convierte a uno en Niddah. Las leyes de tinción son estrictas que han sido universalmente aceptadas, pero con su propio conjunto de reglas.
@DannySchoemann, sin embargo, las manchas pueden ser un signo de sangrado.
@DannySchoemann como dije, estamos siendo indulgentes con un tecnicismo (es decir, es una mancha, y es de cierto tamaño o en cierto material que no es Mekabel Tumah, etc.), pero el sentido común dictaría que es muy probable que esté descargando sangre uterina.
@SethJ puedes hacer la misma pregunta cuando aprendes Yora Deah. Muchas preguntas probablemente podrían responderse con "simplemente haz kasher la olla" o "es mejor pedir prestado a los vecinos". eximirnos del difícil problema de las berajot de un Banana Spit con cerezas encima :)
@SethJ para que una mujer sea una niddah bíblica, necesita sentir la menstruación que sale de su útero , como si tuvieras sensaciones de tener que usar el baño. Ese "hargasha", sentimiento, es básicamente inaudito, y prácticamente hablando, una mujer es solo un niddah bíblico si, en el momento de ver sangre, estaba haciendo algo que podría haberla distraído de un "hargasha".
@SethJ Entonces decimos que tenía uno y simplemente no lo sintió. Hay 3 cosas: 1. Ya está sangrando mucho (es decir, las toallas sanitarias no son suficientes y está cambiando a un tampón) 2. Está orinando (e inmediatamente nota que le sale sangre, si han transcurrido unos segundos antes de que ella miró en el recipiente, suponemos que la sangre salió después y sin hargasha.) y 3. Se estaba revisando con un paño, insertándolo dentro de su vagina. Si eso no está sucediendo, es sangre sin hargasha, y es rabínica, y la regla general es ser indulgente cuando se trata de promulgaciones rabínicas.
@SethJ mi fuente es que estoy tomando clases de Chosson, ¡la primera ayer!
@BabySeal, ¡gracias por tus ideas y Mazal Tov por ser un Chosson!
@BabySeal Mazal tov tardío! ¡Y muchos acharonim argumentan sobre ese principio! (es decir, algunos acharonim explican que hargasha era parte de un ראיה siendo דרך ראיה y no siendo anormal, a la רואה דם בחתיכה. Hoy, cuando la falta de hargasha es la norma, su falta no resta valor a la normalidad de ראיה y ella es un niddah de'oraisa Además, el Sidrei Tahara basado en Rashi entiende que el objetivo de hargasha es saber que la sangre vino de ella, pero si tiene ropa interior ajustada y seguramente es de ella, entonces la falta de hargasha no no importa.)
@yez Estaba aprendiendo un folleto del rabino yosef berger, realmente no tenía ninguna fuente. ¿Hay alguno que siga a esos acharonim le maaseh? Si es así, creo que nos estamos acercando a una marca de verificación verde.
@BabySeal También usé ese folleto para mis clases de chosson . La verdad es que, implícitamente, la mayoría de nosotros seguimos estos acharonim de alguna forma. Con lo que quiero decir, si asumes que Niddah de'oraisa solo existe con hargasha , y la mayoría de las mujeres hoy en día no experimentan hargashos , entonces realmente no tenemos una niddah d'oraisa hoy. Y, sin embargo, abra cualquier sefer y verá la lógica de safek d'oraisa y similares lanzadas con bastante libertad. La suposición general del poskim moderno es, por alguna razón, que cuando una mujer tiene su período completo, es una niddah d'oraisa .
@BabySeal La excepción señalada es Aruch HaShulchan, quien escribe que todas las mujeres realmente tienen hargashos , simplemente no saben qué son los hargashos y, por lo tanto, no los informan. Pero eso abre su propia lata de gusanos.
@BabySeal Las 3 cosas clásicamente son la micción, los paños bedika y las relaciones sexuales. Un flujo en toda regla se trata de la misma manera re halachos niddah como lo indicó yEz por cualquier razón, pero los tres ejemplos originales de Guemará (cf. Niddah 57b) son como enumeré, no como lo hizo usted.
@sí, eso tiene sentido, me preguntaba sobre el flujo regular.

Respuestas (4)

EN GENERAL

Una mujer que ha ido a la mikve tiene una jazaka de estar "limpia", por lo tanto, cada vez que surge una pregunta (excluyendo los días en los que debe controlarse, es decir, los días 30 y 31), el rabino necesita evidencia concreta para romper esa jazaka, por lo que cualquier razón para decir la la mancha vino de otro lugar es suficiente para mantener la chazaka en su lugar y no se considera indulgente. Sin embargo, una vez que una mujer ve sangre de nidah , entonces su chazaka es una mujer "sucia" y en ese caso necesita un caso sólido para hacerla "limpia", por lo que la misma sangre que ve durante sus días limpios puede declararse limpia mientras que si vio el mismo tipo de sangre durante un "hefesk tahara" sería declarado impuro.

El concepto de Chazaka es uno de los principales pilares de la halajá. Sin embargo, puede consultar lo siguiente para tener una idea de cómo se usa en las leyes de Nida.

Nida 15aכל הנשים בחזקת טהרה לבעליהן

Shulján Aruj Siman 184, Seif 9

Gracias por esta respuesta. ¿Puedes agregar una fuente para respaldarlo?
@MonicaCellio Hay buenas fuentes para esto en Mishneh Torah, Isurai Biyah. Una de las principales razones es que una mujer solo es tameh de la torá si tiene un flujo de sangre de la habitación principal del útero acompañada de un hargasha. Todas las leyes de las manchas son D'Rabbinan. Si tengo tiempo, los agregaré, o simplemente puede leerlos aquí: mechon-mamre.org/i/5109n.htm . También puede hurgar en los capítulos anteriores para obtener más información. Pero dado que un ketem es rabínico, creo que el principio de una duda de la torá es estricto, se aplica una duda de rabínico benévolo.

Aparte de las respuestas anteriores, el concepto שלא יהא לבו נוקפו puede aplicarse aquí; consulte Niddah 12a que desalienta hacer un bedika/examen directamente después/antes de las relaciones íntimas, como algo natural, porque puede asustar al esposo. Si sugerimos ir a Mikva incluso cuando ella es tahor 'legalmente', pueden sentirse incómodos en una situación similar si Mikva no está disponible.

La Mishná (Niddah 58b) aborda esta pregunta:

מעשה באשה אחת שבאת לפני ר"ע אמרה לו: ראיתי כתם, אמר לה: שמא מכה הייתה ביך? אמרה לו: הן, וחיתה. אמר לה: שמא יכולה להגלע ולהוציא דם? אמרה לו: הן. וטהרה רבי עקיבא. ראה תלמידיו מסתכלין זر בזر, אמר לر.: מر oficדבר קשر בעיניכם? שלא אמרech חכמים ionante

En otras palabras, una mancha no convierte a una mujer en niddah min ha-torah , sino solo en miderabbanan . Los rabinos, por lo tanto, tienen la autoridad para ser meikil en sus reglas. Ver http://he.wikipedia.org/wiki/%D7%94%D7%A8%D7%92%D7%A9%D7%AA_%D7%A0%D7%99%D7%93%D7%94

Los carteles aquí están equivocados. El hecho de que sea sangre uterina no la convierte necesariamente en nidda. Por supuesto, si no lo es, entonces ella no es una niddah que dice esta respuesta. Incluso la sangre uterina la mujer tiene que 'sentir' que sale de su cuerpo. Exactamente qué tipo de sentimiento 'hargasha' es necesario está más allá del alcance de este comentario. Si no hay un sentimiento de hargasha, ella no es una nida min hatora y es por eso que hay kulos por tinción. No por la razón que menciona este cartel.
No estoy seguro de lo que estás hablando, todo lo que hice fue citar una mishná y vincular a la página de Wikipedia en הרגשת נדה.
Tu cita se refería a un 'mako'. Una herida y por lo tanto no sangre uterina. Este no es el problema. Hargosho o falta de ella se trata de sangre uterina.
No se trata de דם מכה, sino de תלייה בדם מכה; dado que no existe הרגשה, R. Akiva podría ser תולה בדם מכה (lo que funciona incluso cuando דם es más grande que כגריס). Míralo.
Lo siento, ¿cómo entra hargosho en dam mako?
Vea las últimas 3 palabras de mi comentario anterior: la mishná no se trata de דם מכה, se trata de תלייה. Es por eso que los talmidim de R. Akiva estaban molestos, y es por eso que R. Akiva les dice la דרשה de דם ולא כתם, no דם מן המקור ולא דם מכה. He terminado ahora.
Puede que hayas terminado. Pero no es un simple gemoro. Mi pregunta aún se aplica si no hubo hargosho con esta mujer, ¿por qué tuvo que decir que era un dam makko? Incluso si fuera maldita nida, estaría tohor.
Noto que el chasam sofer chavos daas sidrei tahara lo discute. Una respuesta simple dada es que ella ya era nidda y contaba sus siete días. Entonces, incluso sin hargosho, es 'soser' y tiene que empezar de nuevo a menos que sea de un makko.
@ user2800: la gemara al final de la sugya dice que somos toleh (en un makko, etc.) por un kesem porque un kesem es solo m'dirabanan . Según muchas explicaciones, la razón subyacente por la que un kesem es solo m'dirabanan es porque en el nivel bíblico podemos suponer que no hubo hargasha , pero m'derabanan nos preocupamos por un hargasha desapercibido como dice la gemara al comienzo del perek . allá.

El Chassam Sofer, citado en Pischei Teshuvot 190:10 , dice que todo el concepto de kesamim (impureza a través de las manchas) al que se aplican las reglas de "tecnicismos" en realidad solo se instituyó a los efectos de las leyes de pureza e impureza rituales. y sólo a efectos de coherencia se aplicó a la prohibición de una mujer a su marido. Por lo tanto, hoy en día cuando no tenemos aplicaciones prácticas de pureza ritual en este sentido, todo el concepto de kesamim es solo un artefacto, la idea completa solo existe en el contexto en el que fue instituido rabínicamente, y no hay prohibición de discutir más allá. eso.

Por lo tanto, en todas estas indulgencias por tecnicismos, no se está siendo indulgente frente a una prohibición, sino que no hay prohibición de la cual hablar excepto en el contexto en el que se creó la prohibición rabínica original.

¿Por qué no somos Mahmir (rigurosos) con solo Mikvah cuando dictaminamos con indulgencia sobre un tecnicismo en los casos de Niddah?
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