¿Bajo qué circunstancias pueden Ashkenazim confiar en poskim sefardíes?

¿Hay alguna razón por la que un judío asquenazí no deba aferrarse al psak de un rov sefardí, o viceversa, para decisiones relacionadas con asuntos generales (que aparentemente no tienen que ver con minhagim en particular)?

Si es así, ¿bajo qué circunstancias hay excepciones?

¿Hay alguna manera de saber cuáles de los piskei del rov son específicos de Sephard y cuáles (si los hay) pueden ser utilizados por Ashkenazim?

No está claro lo que estás preguntando. A menos que le pregunte al Rov si se trata de un Psak específico de Sefardi, ¿cómo sabría si lo es o no?
@DannySchoemann Eso es lo que estoy preguntando.
La única forma de saber si un Psak es adecuado para usted es comprender el proceso completo de toma de decisiones del rabino que emite el fallo o preguntarle a alguien que lo haga (por ejemplo, su rabino).
@DoubleAA De acuerdo en que esto es lo mejor. Supongo que estoy preguntando "¿Cómo lo sabría mi rabino?" (O, "Si yo mismo entendiera su proceso de toma de decisiones, ¿cómo lo sabría?")
@SAH ¿Escuchó ese shiur de audio que vinculé en mi respuesta con respecto a su pregunta anterior?
A la luz de la prohibición de hacer comunidades múltiples ("lo sisgodedu" - lo saaseh agudos agudos), parece ser un gran chiddush tratar a los sefardíes y a los ashkenazíes de manera diferente...
@Aaron ¿Qué shiur? (No...)
@SAH Lo había publicado al final de mi respuesta a su pregunta anterior que me pidió que publicara. Aquí hay un enlace directo al shiur. Escúchalo y avísame cuando lo tengas, solo porque no quiero tener que cubrir muchas cosas que el orador ya cubre (y quién lo hace mejor que yo). Una vez que lo hayas escuchado, puedo trabajar para responder a tu pregunta merkazblog.com/wp-content/uploads/2014/04/JMosseri.mp3
@Aarón Muchas gracias. Lo siento, pasé por alto este shiur antes. Lo estoy escuchando ahora y lo encuentro interesante y relevante. De hecho, gran parte de su respuesta a mi pregunta yontif se aplica aquí; si también desea publicar una respuesta aquí, siéntase libre de vincular las partes que ya discutió (¡pero sin presión!) ¡Gracias de nuevo!

Respuestas (1)

Esta es una pregunta complicada, y para la que no habrá muchas fuentes rabínicas satisfactorias. La primera parte de mi respuesta será mostrar por qué esta pregunta es difícil, y la segunda parte será ofrecer una respuesta en el entendimiento de que no hay una respuesta verdadera a esta pregunta y, por lo tanto, debe evaluar mi respuesta en función de sus propios estudios. y entendimiento.

La cuestión de quién puede seguir qué p'sak es complicada ahora y siempre ha sido complicada. La forma original en que se debía seguir la halajá era que si alguien se mudaba a una comunidad judía, debía seguir sus costumbres y normas aceptadas. Sin embargo, esto comenzó a ser cada vez menos el caso. Un gran ejemplo de esto es la expulsión de los judíos españoles en 1492. Los sefaradíes expulsados ​​viajaron en cantidades tan grandes que, en lugar de absorberse en sus nuevas comunidades anfitrionas, establecieron sus propias sinagogas competidoras e incluso trataron de convencer a sus nuevas comunidades de seguir el Sentencias sefaradi. Se publicó una teshuvá del rabino Yosef Qaro para abordar este problema, ya que los judíos de Egipto estaban molestos porque estos nuevos sefaradíes estaban tratando de establecer las leyes de Yosef Qaro como vinculantes, en lugar de las del Rambam.

¿Quién es aquel cuyo corazón conspira para obligar a las congregaciones que practican de acuerdo con el RaMBáM de bendita memoria, a someterse a cualquiera de las autoridades de la Torá de los primeros o últimos días? ... ¿No es un caso a fortiori, que con respecto a la Escuela de Shammai, que la halakháh no va de acuerdo con ellos, ellos [los Sabios Talmúdicos] dijeron 'si [uno practica] como la Escuela de Shammai [puede hacerlo, pero] de acuerdo con sus indulgencias y sus rigores': El RaMBáM, es la más grande de todas las autoridades de la Toráh, y todas las comunidades de la Tierra de Israel y las tierras controladas por los árabes y Occidente [África del Norte] practican de acuerdo a su palabra, y lo aceptaron como su Gran Rabino.

Quienquiera que practique según él [el RaMbáM] con sus indulgencias y sus rigores, ¿por qué obligarlos a apartarse de él? Y tanto más si también sus padres y antepasados ​​​​practicaron en consecuencia: porque sus hijos no deben desviarse a la derecha o a la izquierda del RaMBaM de bendita memoria. E incluso si las comunidades que practican según Rosh u otras autoridades como él se convierten en mayoría, no pueden obligar a la minoría de congregaciones que practican según el RaMBaM de bendita memoria a practicar como ellos. Y no se trata aquí de la prohibición de tener dos tribunales en la misma ciudad ['lo tithgodedu'], ya que cada congregación debe practicar según su costumbre original…”

Fuente: Abqáth Rokhél, simán 32. Traducción: r. MS Bar Ron

Incluso encontrará tal confusión e ideas contradictorias en los tiempos modernos. Hace 4 años, el hijo del anterior Gran Rabino Sefardí tomó la decisión de que todos los Ba'al Teshuvoth en Israel deberían seguir a los p'sak sefaradi, incluso si son descendientes de Ashkenazi. Pero, ese fallo no ha hecho exactamente muchos avances entre los rabinos asquenazíes, quienes aún alentarán a cualquiera de ascendencia asquenazí a seguir la halajá asquenazí.

Entonces, después de ver cuán difícil es este tema, incluso con las más altas autoridades en halajá tratando de responder, la única respuesta que puedo dar es esta: uno no puede elegir p'saks según la conveniencia o la preferencia, pero más bien, uno puede seguir cualquier P'sak rabínico válido si ha estudiado la cuestión a fondo y ha determinado que el P'sak es veraz . Y si alguien quiere seguir a un rabino en particular, entonces uno tiene que tratar de ser consistente en seguir a ese Rav en todos sus rigores e indulgencias, y nadie tiene el derecho de tratar de persuadirlo para que siga a alguien más. Nadie sigue exclusivamente a un Rav, incluso los yemenitas difieren del Rambam en ciertas áreas. Pero construir un marco halájico fuerte arraigado en una base sólida es clave.

Y en algunos casos, puede haber una hibridación de ambos, ya que tal vez un rabino cuyas decisiones sigues no dictaminaron sobre una determinada situación, entonces tendrás que buscar respuestas halájicas de otros rabinos hasta que encuentres una que consideres que es la correcta. verdad. Por ejemplo, si uno quisiera seguir al Rambam en todas las cosas, no tendría respuestas para cuestiones relacionadas con la electricidad, los lavavajillas, los aviones, los baños modernos, etc. Necesitaría llenar los espacios en blanco, por así decirlo. Otra situación puede ser que una persona haya descubierto que casi todos los poskim sefardíes permitieron el uso de electricidad en Yom Tov y encontraron que esta regla era veraz, y uno podría tener que mirar a través de muchos teshuvoth de esos rabinos para encontrar otras reglas que sean aplicables. , en lugar de confiar en los poskim más recientes que desde entonces han retrocedido en este tema. De hecho, siempre ocurrieron situaciones similares. Los judíos a menudo confiaban en los rabinos locales para tomar decisiones, pero cuando una situación era demasiado difícil, o sus rabinos no tenían una respuesta, o la comunidad simplemente no estaba de acuerdo con las decisiones de sus rabinos locales, escribían cartas a los rabinos lejanos para obtener respuestas. . Un ejemplo de esto sería el caso de la mano de Buda, un tipo de Etrog que se ve muy diferente al nuestro pero es de la misma especie que el etrog. La comunidad iraquí en la India no sabía si podían usarse para Sukkot o no, por lo que respondieron a sus hakhamim en Irak para pedir un p'sak, en lugar de depender de su Rabbeim local. No vieron un problema de "escoger y elegir", más bien, se vieron a sí mismos tratando de encontrar pero cuando una situación era demasiado difícil, o sus rabinos no tenían respuesta, o la comunidad simplemente no estaba de acuerdo con las decisiones de sus rabinos locales, escribían cartas a los rabinos lejanos en busca de respuestas. Un ejemplo de esto sería el caso de la mano de Buda, un tipo de Etrog que se ve muy diferente al nuestro pero es de la misma especie que el etrog. La comunidad iraquí en la India no sabía si podían usarse para Sukkot o no, por lo que respondieron a sus hakhamim en Irak para pedir un p'sak, en lugar de depender de su Rabbeim local. No vieron un problema de "escoger y elegir", más bien, se vieron a sí mismos tratando de encontrar pero cuando una situación era demasiado difícil, o sus rabinos no tenían respuesta, o la comunidad simplemente no estaba de acuerdo con las decisiones de sus rabinos locales, escribían cartas a los rabinos lejanos en busca de respuestas. Un ejemplo de esto sería el caso de la mano de Buda, un tipo de Etrog que se ve muy diferente al nuestro pero es de la misma especie que el etrog. La comunidad iraquí en la India no sabía si podían usarse para Sukkot o no, por lo que respondieron a sus hakhamim en Irak para pedir un p'sak, en lugar de depender de su Rabbeim local. No vieron un problema de "escoger y elegir", más bien, se vieron a sí mismos tratando de encontrar escribirían cartas a los rabinos lejanos en busca de respuestas. Un ejemplo de esto sería el caso de la mano de Buda, un tipo de Etrog que se ve muy diferente al nuestro pero es de la misma especie que el etrog. La comunidad iraquí en la India no sabía si podían usarse para Sukkot o no, por lo que respondieron a sus hakhamim en Irak para pedir un p'sak, en lugar de depender de su Rabbeim local. No vieron un problema de "escoger y elegir", más bien, se vieron a sí mismos tratando de encontrar escribirían cartas a los rabinos lejanos en busca de respuestas. Un ejemplo de esto sería el caso de la mano de Buda, un tipo de Etrog que se ve muy diferente al nuestro pero es de la misma especie que el etrog. La comunidad iraquí en la India no sabía si podían usarse para Sukkot o no, por lo que respondieron a sus hakhamim en Irak para pedir un p'sak, en lugar de depender de su Rabbeim local. No vieron un problema de "escoger y elegir", más bien, se vieron a sí mismos tratando de encontrar en lugar de depender de su Rabbeim local. No vieron un problema de "escoger y elegir", más bien, se vieron a sí mismos tratando de encontrar en lugar de depender de su Rabbeim local. No vieron un problema de "escoger y elegir", más bien, se vieron a sí mismos tratando de encontrarel veraz p'sak.

@Aaron Muchas gracias por esta respuesta. Sin embargo, no estoy seguro de entender el resultado; Siento que el último párrafo sugiere dos cosas diferentes. Primero, usted dice "uno puede seguir cualquier P'sak rabínico válido si ha estudiado la cuestión a fondo y ha determinado que el P'sak es verdadero". Pero luego, parece sugerir, y el resto de su respuesta lo respalda, que uno puede seguir cualquier posek, siempre que los siga para todo. (Me imagino que esto podría ampliarse para permitir que se cumpla con las reglas de los poskim sefardíes en general, siempre que el minhag de uno sea globalmente sefardí). Lo cual es +
¿correcto? ¿Es que uno puede seguir cualquier psak en el que crea sinceramente, o que uno puede seguir cualquier posek, siempre y cuando lo siga para todo? Gracias
@SAH es una mezcla de ambos. Si uno siguiera al Rambam, estaría perdido porque el Rambam no habría dictaminado con respecto a los lavavajillas o la electricidad. Y la mayoría de los rabinos no dictaminan sobre todos los aspectos de la vida halájica.
@Aaron Muchas gracias por esta excelente respuesta y toda su atención a este tema. Esto ayuda mucho.
@SAH Me alegro de ser de ayuda.