¿Por qué no hay Mishnah Bavli?

Creo que la razón más simple es por la influencia de Rav y Shemu'el. La mayoría de los amora'im babilónicos se remontan a ellos de alguna manera a través de sus estudiantes. Habiendo aprendido personalmente del rabino Yehuda Hannasi, hubieran querido continuar enseñando como aprendieron, a través de las mishnayot de la tierra de Israel. Su influencia es clara por el hecho de que las generaciones posteriores aparentemente estaban más familiarizadas con sus disputas que con ciertas partes de la Mishná misma ( Berajot 20a ). Pesajim 30aes otro caso en el que Shemu'el es influyente en un caso real que decide la ley para los vendedores de marihuana. El hecho de que Rav y Shemu'el, a diferencia de Resh Galuta, en realidad iban y enseñaban a la gente, es probablemente la principal razón por la que la Mishná, particularmente la del rabino Yehuda Hannasi, se convirtió en el código de leyes para los judíos de Babilonia.

Con respecto a la cuestión de cómo la Mishná babilónica sería diferente de la Mishná, tenemos: La Mishná ya se inclina hacia Babilonia. La Mishná ya tiene una fuerte preferencia por las opiniones de la escuela de Hillel el Babilónico (como se le llama en Pesachim 66a ) sobre las de la escuela de Shamai (ver por ejemplo Berajot 1:3 ). (Esta es probablemente otra razón por la que no habría sido difícil para los babilonios aceptarlo).

Hay rabinos babilónicos que no se citan en la Mishná que tenemos, pero a quienes conocemos por baraytot (por ejemplo, el rabino Yehuda ben Betera, que vivió en Nisibis según Pesachim 3b ). No sé si tenían un conjunto de enseñanzas basadas en algo como la Mishná Rishoná ( Sanedrín 3: 4 ) a partir de las cuales trabajaron el rabino Akiva o el rabino Yehuda Hannasi, o si solo tenían las enseñanzas inconexas que les hemos atribuido en baraytot. Una versión babilónica de la Mishná probablemente habría incluido a más de estas personas como tanna'im. En cualquier caso, estos tanna'im llegaron a la ley final a través de las baraytot, por lo que no fueron olvidados a pesar de no haber llegado a la Mishná.

Porque en Issur VeHetter, el Sanedrín en Eretz Yisrael tenía autoridad sobre Reish Galusa.

La Guemará dice en Pesachim 51a

ורבה בר בר חנה לית ליה הא דתנן נותנין עליו חומרי המקום שיצא משם וחומרי המקום שהלך לשם אמר אביי הני מילי מבבל לבבל ומארץ ישראל לא"י אי נמי מבבל לא"י אבל מא"י לבבל לא כיון דאנן כייפינן להו עבדינן כוותייהו

La Gemara pregunta: Y es Rabba bar bar Ḥana, quien fue indulgente con respecto a un asunto que está prohibido, que no está de acuerdo con lo que aprendimos en la mishná: cuando uno viaja de un lugar a otro, los Sabios le imponen el rigores del lugar de donde salió y los rigores del lugar adonde fue? Abaye dijo: Eso se aplica cuando uno viaja de un lugar en Babilonia a otro lugar en Babilonia, o de un lugar en Eretz Yisrael a otro lugar en Eretz Yisrael, o alternativamente, de Babilonia a Eretz Yisrael.Sin embargo, cuando se viaja de Eretz Yisrael a Babilonia, no, este principio no se aplica. Dado que nosotros, los residentes de Babilonia, estamos subordinados a ellos en términos de halajá, actuamos de acuerdo con sus costumbres, pero un residente de Eretz Yisrael no está obligado a seguir la costumbre babilónica.

(Énfasis mío).

La razón es, como dice Rashi :

אנן כייפינן לבני א"י דאינהו סמיכי ובבבל לא סמיכי

Estamos sujetos a los de Israel, ya que ellos tienen a Semija y nosotros no.

Entonces la respuesta es que el Beis Din en Israel tiene autoridad ya que tiene Smicha.

Tosfos dice otra respuesta:

בני א"orc חכימי טפי דאוירא דא"onc מחכים כדאמר erior.

Entonces, ¿por qué Reish Galusa tiene primacía en el nombramiento de jueces?

Rashi dice (sobre la Guemará que mencionaste):

לשון שררر ″ לoncog.

Tienen permiso para declarar objetos sin dueño, ya que el tribunal tiene el poder de hacer que los objetos no tengan dueño.

Introducción:

La mayor parte de la información aquí se basa en los libros del profesor Yaakov Nachum Epstein "מבואות לספרות התנאים" y "מבוא לנוסח המשנה". Recomiendo al menos hojearlos para obtener una comprensión básica de todo el proceso de creación de la mishná.

Esta pregunta parece surgir de un malentendido del proceso de creación de la mishná, o para ser más específicos, lo que hizo que la mishná de Rebbi fuera " La Mishná". Por lo general, a los judíos se les enseña que Rebbi usó sus recursos para recopilar todas las enseñanzas de todos los sabios, procedió a editarlas juntas y, por lo tanto, se formó The Mishna. Sin embargo, un análisis adecuado de las fuentes tanaicas, amoraicas y posteriores nos muestra que la historia era mucho más complicada que eso. En verdad, Rebbi no fue la primera persona en crear una mishna, es decir, una compilación de discusiones sobre halajot. Hay tradiciones de que hubo mishnás antiguas en el pasado lejano. Por ejemplo:

• Según Chagigah 14a , en la época de Yeshayahu había 600 o 700 sidrei mishna. Machzor Vitrei afirma que este mismo número existió desde la época de Moshé hasta Hillel.

• Según Yalkut Shimoni en la Torá 42: 2 , antes de Metushelach había 900 sidrei mishna.

Luego tenemos un rastro de una tradición de que había una especie de mishna desde la época de los Jashmonaim, como Epifanio , un judío que se convirtió al cristianismo, escribió en su libro Panarion:

“Los escribas tenían cuatro 'repeticiones'. [=esta palabra normalmente se entiende que significa "mishna"] Uno estaba en circulación con el nombre del profeta Moisés, un segundo con el de su maestro llamado Aqiba o Bar Aqiba, otro con el nombre de Addan o Annan, también llamado Judas, y otro en nombre de los hijos de Hasmonaeus .”

Tenga en cuenta que además de referirse a Sefer Devarim, AKA Mishneh Torah o a algunas de las tradiciones de mishná de la época de Moshé, también menciona La Mishná escrita por Rebbi, así como una cuarta: Una mishná de Rabbi Akiva. Hay mucha evidencia de la mishná de Rabí Akiva. Solo algunos ejemplos:

• Eicha Rabbah Petichta 23 y Kohelet Rabbah 6:2 mencionan la mishná de Rabí Akiva.

• En Mishna Sanhedrin 3: 4, Rabí Yosei afirma que esta mishná es la mishná de Rabí Akiva.

• En Pesachim 19a se afirma que una braita es de la mishná de Rabí Akiva.

Etcétera. También encontramos evidencia de mishnás por otros Tannaim. Por ejemplo:

• Tosefta Zevachim 2: 4 menciona la mishná de Rabí Eliezer.

• Bechorot 30b menciona una mishná enseñada por el hijo anónimo del rabino Janiná ben Antignos.

• Niddah 25b menciona una mishna enseñada por el rabino Nechunyah.

En resumidas cuentas, todo es que las mishnás se compilaron mucho antes que Rebbi. Como lo expresó Yishai Tzvi-Rosen (mi traducción):

"Los eruditos están de acuerdo en que, al menos desde la época de Rabí Akiva en adelante, no solo existen tradiciones, sino también mishnás organizadas, que luego se convirtieron en los componentes básicos de nuestra mishná". (בין משנה למדרש - קריאה בספרות התנאים, pág. 86)

En su mayoría, las compilaciones mishnáicas fueron creadas por los Tannaim para organizar todas las discusiones halájicas de su tiempo y de la época anterior, para poder transmitirlas a las generaciones posteriores de manera ordenada. Rebbi, sin embargo, tenía otra razón para crear su compilación. Como dijo Rambam ( Introducción a Mishneh Torah ):

“Pero, ¿por qué nuestro Santo Maestro hizo así, y no dejó el asunto como hasta ahora? Porque observó que el número de estudiantes continuaba disminuyendo, mientras que el volumen de la opresión continuaba aumentando con renovada fuerza; que el Imperio Romano continuaba extendiendo sus fronteras en el mundo y conquistando, mientras que Israel continuaba vagando sin rumbo fijo y siguiendo extremos, él, por lo tanto, compiló un libro, un volumen útil para todos, para que puedan estudiarlo incluso con prisa y no olvidarlo. toda su vida, se sentó junto con los miembros de su tribunal y dio instrucción pública en la Mishná".

¿Rebbi estaba planeando que su mishná fuera la última palabra en las compilaciones de mishná? Probablemente no (sobre todo teniendo en cuenta que sus alumnos tenían sus propias mishnás ). Pero sintió que uno nuevo era necesario para su generación. Recuerde, Rebbi nació en los últimos días de la revuelta de Bar Kochva ( Kiddushin 72b ), lo que llevó al exilio realmente a comenzar. Se necesitaba una nueva compilación. Rebbi mereció que su mishná fuera de una calidad tan suprema que se hizo popular muy rápido y, finalmente, se conoció como La Mishná. Como dijo Chanoch Albeck (mi traducción):

"Inmediatamente después de que Rebbi organizó una compilación mishnáica de enseñanzas de muchos batei midrashot y aún no terminó su obra sagrada, su mishna se extendió entre los estudiantes y fue aceptada en todos los asentamientos de Yisrael". (מבוא למשנה, pág. 110)

Mishná babilónicas:

Habiendo explicado que otros Tannaim crearon compilaciones mishnáicas, ahora pasamos al tema de los Tannaim babilónicos y sus mishnás. Sí, hubo mishnás creadas por los babilonios. En particular, la mishna del rabino Natan, pero hay evidencia de otros:

Midrash Tehillim 104:15 menciona masechtot de Rabbanan Bavlai, Bereshit Rabbah 33:3 menciona hilchata de Bavlai y Yerushalmi Bava Batra 13b trae una halajá en el nombre de Rabban Bavlai. Así fue la diferenciación entre la mishna de Eretz Yisrael y la de Babilonia que en un momento el rabino Natan le dijo al rabino ( Bava Batra 131a ):

" Tú enseñaste en tu Mishná..."

Tú, de Eretz Yisrael, enseñaste en tu mishná, la mishná de Eretz Yisrael. Asimismo, escribió Rav Shrira Gaon en su Iggeret (mi traducción):

"Y en la época de Rebbi y después estaba la Mishná de los babilonios, que se llamaba en Eretz Yisrael "la Mishná de Rabí Natán"."

La mención explícita de su mishna se puede encontrar en Temurah 16a , Ketubot 93a y Yalkut Shimoni en Nach 27:1 . Curiosamente, según Aruch, el rabino Natan era hijo de Reish Galuta, por lo que, técnicamente , su mishna probablemente fue a instancias de Reish Galuta.

Como se indicó anteriormente, la razón por la que la mishná de Rabí Natan fue "superada" por la de Rabí fue que la de Rabí era de tan buena calidad tanto en términos de contenido (la gran cantidad de tradiciones halájicas tanaicas aportadas) como en términos de estilo de edición, que se convirtió en la compilación más popular.

¿Cómo era una Mishná babilónica?

Hay dos posibles respuestas a esta pregunta:

La primera posibilidad : hay algunos rastros de la mishná de Rabí Natan que se pueden encontrar en nuestras fuentes. Para tener una idea de cómo era una mishna babilónica, no busque más allá de algunas de las enseñanzas del rabino Natan. Por ejemplo:

• Relatando disputas más antiguas: Yevamot 62b , Tosefta Kiddushin 4:1 , Ketubot 52a , etc.

• Tradiciones históricas: Zevachim 61b , Tosefta Arachin 2:3 , etc.

• Referencias amoraicas a su mishna como "משנה יחידאה": Sukkah 19b , Bava Batra 79b , etc.

El autor de Sifrei Zuta, probablemente alumno o alumnos de Rabí Eliezer ben Yaakov, también usó la mishna de Rabí Natan en el midrash. Epstein tiene una explicación detallada en la que no entraré ahora porque esta respuesta ya es larga.

En resumen, la mishná de Rabí Natan, o cualquier otra mishná de un Tanna babilónico, difería de la de Rabí en los puntos de vista presentados allí y/o en las tradiciones históricas presentadas allí que tal vez eran desconocidas para Rabí, o que no pensó que fuera necesario incluir en ella. su mishná.

La segunda posibilidad - A partir de la segunda y tercera generación de los Amoraim, encontramos diferencias textuales entre las mishnás repetidas por los babilonios y las repetidas por los Eretz-Yisraelians. Conscientes de que la versión israelí era superior, encontramos que los babilonios comúnmente preguntaban a sus homólogos israelíes cuál era la forma original en que se enseñaba la mishná. Por ejemplo:

• Chullín 110a :

"Cuando el rabino Elazar ascendió de Babilonia a Eretz Yisrael, encontró a Ze'eiri y le dijo: ¿Hay algún tanna que le haya enseñado a Rav que está prohibido asar una ubre sin desgarrarla primero? Ze'eiri le mostró a Rav Yitzḥak bar Avudimi. Rav Yitzḥak bar Avudimi le dijo a Rabí Elazar: No le enseñé a Rav que una ubre está prohibida en absoluto; más bien, Rav encontró un valle sin protección y lo cercó".

• Chullín 137b :

"Cuando Isi bar Hini ascendió de Babilonia a Eretz Yisrael, el rabino Yoḥanan lo encontró enseñando la mishná a su hijo. Isi enseñó que la obligación de la primera lana esquilada se aplica solo en el caso de las ovejas [reḥelim], la forma plural masculina de raḥel , que significa una oveja. El rabino Yoḥanan le dijo a Isi: Debes enseñarle usando el término reḥelot, la forma plural femenina. Isi le dijo en respuesta: Enseño la mishná de acuerdo con lo que está escrito: "Doscientos reḥelim". .."

Además, en general, las disputas entre Bavli y Yerushalmi en torno a los puntos de vista de diferentes Tannaim (es decir, lo que cada Tanna realmente dijo) se toman como evidencia de que los babilonios tenían una mishná diferente en el nombre de cada Tanna. Por ejemplo, compare Rashbi en Pesachaim 51 con Yerushalmi Berajot 6b .

En resumen, la mishna de Rebbi fue preservada de manera diferente por los babilonios de cómo fue preservada por los Eretz-Yisraelians. Esto conduce a diferencias textuales, a veces diminutas diferencias en la redacción y, a veces, grandes disputas entre los puntos de vista de los Tannaim.

Sinceramente no entiendo la pregunta. La escritura de la Mishná está prohibida por la Torá. Fue Rebe quien vio como imperativo emplear la regla de עת לעשות לה' הפרו תורתיך porque temía que la Torá fuera olvidada. Habiendo dicho eso, el logro del Rebe no fue crear un código de Ley. (Es importante tener en cuenta que el Talmud no siempre acepta la פסק del Rebe). Más bien, fue para escribir palabras del Tanaim que se han transmitido a lo largo de los siglos, tanto en Eretz Yisroel como en Bavel. Por eso no creo que esto sea una cuestión de autoridad.

La pregunta podría hacerse de manera un poco diferente: ¿Por qué nadie más vio la importancia que hizo el Rebe? A eso podríamos responder que él fue el primero en actuar en consecuencia. O que en Bavel no tenían tanto miedo de que se olvidara la Torá, por el hecho de que allí se sentían más cómodos. Sin embargo, eso es solo especulación. Mi punto principal es que no se trata de una cuestión de autoridad halájica.