De acuerdo con la discusión aquí detallada en el enlace, un Get forzado como un asunto halájico (la opinión expresada en Shulján Aruj), es simplemente que los Jajamim revocan retroactivamente el Kiddushin.
Si es así, ¿por qué molestarse con todo el "forzamiento"? ¿Por qué no hacer que Beis Din escriba un Get y lo entregue?
En realidad, solo la opinión del Rambam justificaría requerir el consentimiento verbalizado, e incluso eso parece una exageración (si realmente lo quiere, ¡simplemente hágalo!).
Para aclarar, no estoy cuestionando el hecho de que existe la necesidad (como en esto es la Halajá) de obligar al esposo a aceptar. Solo me pregunto por qué es necesario el uso de la fuerza de esa manera, cuando en realidad no logra nada (excepto según el Rambam).
Para preguntar esto en Yeshivish: El dicho רוצה אני es un גילוי y בירור que de hecho lo quiere, pero el propósito es el deseo, no el encantamiento de las palabras. Por lo tanto, en este caso, ya que él no lo quiere de todos modos, ¿por qué forzar el encantamiento de las palabras? ¿Cómo agregó eso algo al Get.
Incluso según el Rambam, parece que דוחק dice que el requisito es un גילוי del deseo subconsciente del Yetzer Tov de escuchar el Beis Din, porque si estamos seguros de que está ahí, ¿por qué tiene que decirlo? Pero al menos de acuerdo con eso, בדוחק, puedes decir que el requisito es que realmente revele ese deseo. Pero, ¿qué pasa con la opinión que en realidad es la opinión halájica controladora? ¿Cuál es el propósito y el logro de hacerle pretender ser מגלה algo que no está allí? ¿Y eso es tan importante que vale la pena usar la tortura para llegar allí?
La Gemara en Kesubos 3a tiene la fuente de esta idea:
Ighta
¿Por inmodestia los rabinos permitirían una mujer casada a cualquiera? Sí, ya que todos los que realizan Kidushin lo hacen de acuerdo con la guía de los rabinos, y ellos anulan este Kidushin.
Rashi allí, dos veces, enfatiza el papel del Get:
כל γמקדש - כל erior
(Resumen) Kiddushin se lleva a cabo de acuerdo con los Sabios, y se anulan a través de Gittin que los Sabios validan .
אפקעוה רבנן לקידושין - כשיבא גט כזה אחריהם
Cuando un Get como este se presenta ante ellos.
El Rashba allí es más explícito:
כל דמקדש אדעתא דרבנן מקדש ואפקעינהו רבנן לקדושין מיניה - וא"ת מאי שנא מטבע במים שאין להם סוף דלא אפקעינהו רבנן לקדושיה משום עגינות י"ל דבכדי לא מפקיעי להו רבנן לקידושיה אלא היכא דאיכא סרך גיטא כדהכא
¿Por qué es diferente al caso de una persona que se ha perdido en el mar, en la que no anularon su Kidushin y evitaron que Aguna (quede atrapada)? Podríamos decir que los rabinos no anulan un Kiddushin por nada, excepto en la situación en la que hay al menos algún indicio de Get.
Kidushin es un gran problema. Los rabinos no querían desarraigar a un Kiddushin sin tener al menos las formalidades de un documento de divorcio, para mantener la seriedad de lo que es el Kiddushin. Si simplemente "eliminaran" a Kiddushin, devaluaría lo que es Kiddushin.
Creo* que la idea aquí es que Chazal quería mantener, en la medida de lo posible, el marco de "כשיבא גט" - cuando llega un Get. No querían crear el Get. Si tuvieran un Get to work with, lo usarían. Concedido en este caso, el Get "sucede" que está aquí porque diseñaron que el marido lo creara, pero en la medida de lo posible querían mantener el formato de ellos usando un Get existente, no creando uno desde cero.
* Con lo cual quiero decir que no tengo una fuente explícita, es solo como lo entiendo.
En primer lugar, un גט es un documento que un hombre entrega voluntariamente a su esposa, o que se envía con un mensajero digno. Tiene que ser escrito por él o con su שליחות, y בית דין no puede simplemente escribirlo y darlo; eso la haría pensar que se le permitió volver a casarse, y 'podría conducir a ממזרים.
Lo que el רבנן puede hacer es anular todo el matrimonio retroactivamente, ya que la declaración הרי את מקודשת לי בטבעת זו כדת משה וישראל implica que el matrimonio debe ser חל solo si los רבנן están de acuerdo.
.גמרא גיטין לג:
כל דמקדש אדעתא דרבנן מקדש ואפקעינהו רבנן לקידושין מיניה
רש"י, mismo lugar:
Gresacionacionendo דרבנן מקדש - לò¶ Está קד azzoן חלין כדת משر משر azשראל, שرidar
Rashi menciona גט כזה, pero solo porque ese גמרא está tratando con un גט que fue enviado con el testamento del esposo, pero luego reunió a tres personas y lo declaró nulo frente a ellos (ver משנה a ese גמרא). En teoría, no se requeriría un גט para que el רבנן anule un matrimonio.
Hay una gran diferencia entre el כריתות que ocurre como resultado de un גט y como resultado de la decisión del רבנן de separar a la pareja. Aunque ambos métodos de separación permiten que la mujer se vuelva a casar con otra persona después de tres meses, la anulación retroactiva del matrimonio significaría que la pareja estuvo viviendo en pecado durante toda la duración de su supuesto matrimonio. Obviamente, eso no es algo que queramos hacer, por lo que la רבנן preferiría someter la יצר הרע del esposo lo suficiente como para que dé una גט voluntariamente.
Y e z
Yishai