Memuchan afirma (Ester 1:16-20) que Ajashverosh debe matar a Vasti y decretar que todas las mujeres que se rebelen contra sus maridos también deben ser ejecutadas. Ajashveirosh (v. 21-22) está de acuerdo y lo hace.
Los mefarshim no están de acuerdo sobre por qué Memuchan habló primero. Según el Midrash (Esther Rabbah 4:6), es porque el menos importante habla primero, como lo hacemos nosotros. Otros dicen que por varias razones, Memuchán, si dices que es Amán (Meguilá 12b), tenía una venganza personal contra Vasti, o que Amán quería que Vasti fuera depuesta para que su hija pudiera convertirse en reina.
De acuerdo con cualquiera de estas opiniones, Memuchan habría estado justificado al sentenciar a muerte a Vasti. Pero, ¿por qué quería que mataran a las mujeres de las provincias por cualquier rebelión? Solo mata a Vashti y las mujeres aprenderán de ella; ¿Por qué era necesario que hubiera un decreto formal que dijera que ellos también serían asesinados por sus rebeliones?
(Tenga en cuenta que esto está de acuerdo con Rashi, quien dice en el v. 19 que tanto Vasti como las otras mujeres rebeldes deben ser asesinadas. Aunque Rashi no necesariamente tiene que sostener ninguna de las explicaciones anteriores, tiene que sostener alguna explicación. de la historia, y todos ellos hasta ahora tienen el mismo problema según Rashi.)
El Rav Dr. Yonatan Grossman , asociado con Yeshivas Har-Etzion/ Herzog College y profesor en la Universidad Bar-Ilan, ha desarrollado un estudio fascinante de Megillas Esther. Se publica en tres formas, una serie de Shiurim escritos en inglés en el sitio web VBM de Yeshivas Har-Etzion, un libro en inglés titulado Esther: The Outer Narrative and the Hidden Reading , y un libro en hebreo titulado אסתר: מגילת סתרים .
Rav Grossman aborda la historia contextualizando el consejo de Memukhan como dado a un rey borracho y caprichoso. Toda la historia del decreto sobre todas las mujeres se presenta como una burla y una burla de la institución de la monarquía persa, y específicamente de Ajashverosh.
La siguiente cita está tomada del shiur en VBM titulado: Shiur #04: El juicio del rey: ¿Gobierno responsable o ridículo? Recomiendo encarecidamente leer el artículo completo (así como todo su libro :)) que contiene más pruebas de la lectura de Rav Grossman, así como un análisis de las alusiones de esta historia a otras partes de Megillas Esther y otras historias en Tanach.
Es razonable que Ajashverosh se enfureciera por la negativa de su esposa, la reina, a presentarse cuando así se lo ordenó. Menos evidente es por qué el rey invitó a los ministros del reino a consultar qué hacer con la reina Vasti. Aparentemente, las tensiones entre una pareja deben resolverse entre ellos; incluso si una persona quisiera compartir su situación con sus amigos cercanos, ¡no convocaría una reunión urgente de ministros del gobierno!...
La ironía es especialmente llamativa a la luz de la atención prestada a los nombres de los ministros ya su cargo oficial, todo lo cual parece innecesariamente detallado. El énfasis se destaca a través de la estructura de la oración. Primero hay un preludio al discurso directo: "El rey dijo a los sabios que conocían los tiempos" - y el lector espera escuchar lo que dijo el rey. En cambio, sigue una larga descripción del estado de estos sabios, junto con sus nombres: "Los más cercanos a él eran Karshena, Shetar, Admata, Tarshish, Meres, Marsena, Memukhan, los siete príncipes de Persia y Mede, que contemplaron la cara del rey y quién se sentó primero en el reino". El lector casi puede imaginar el sonido de las trompetas cuando estos ministros entran... Sin embargo, el lector se pregunta una vez más (como probablemente lo hagan los ministros, también) ¿por qué el rey los convoca con urgencia? Con evidente cinismo, la narración formula el punto de la reunión de la siguiente manera: "Por la ley de qué hacer con la reina, Vasti, por no haber cumplido el mandato del rey, Ajashverosh, a través de los chambelanes" (1: 15). El apéndice, "A través de los chambelanes", al final de la oración parece ser una burla al rey, que reúne urgentemente a todos sus ministros pero que no ha hablado con su esposa; invita a todos los legisladores del reino a una consulta, pero no le pide a su esposa que explique su negativa.
Los ministros se encuentran en un dilema muy difícil. Por un lado, no pueden hacer lo que, aparentemente, más les gustaría hacer en esta situación: hacer que el rey entre en razón, animarlo a beber un poco de café y esperar a que se calme. Cualquier ministro que se atreva a ofrecer tal propuesta obviamente será considerado como una muestra de desprecio por la corona. Por otro lado, es difícil pensar en alguna ley que pueda legislarse con miras a resolver el problema del rey con su esposa. La ley, por naturaleza, es un ámbito general que se aplica a todo el reino, mientras que en el caso que nos ocupa el problema atañe exclusivamente a la pareja real. Además, los ministros deben tener en cuenta que dentro de unos días es probable que el rey recupere la sobriedad, ¡y luego tendrán que dar cuenta lógica de la ley especial que aprobaron! El más brillante de los ministros, como pronto se hace evidente, es Memukhan. Un examen de su respuesta al rey muestra cómo resuelve el dilema de los ministros: "Memukhan dijo, ante el rey y los ministros: La reina Vasti ha agraviado no solo al rey, sino también a TODOS los ministros y TODOS los pueblos en TODAS las provincias del rey Ajashverosh. Porque la palabra de la reina llegará a ser conocida por TODAS las mujeres, haciendo a sus maridos despreciables a sus ojos, y dirán: '¡El rey Ajashverosh ordenó que trajeran a la reina Vasti ante él, y ella no apareció!' Y las princesas de Persia y de Meda, que se habrán enterado de lo que hizo la reina, lo contarán a TODOS los príncipes del rey, y habrá gran desprecio e ira. Si place al rey, que salga de él un edicto real, y que se escriba entre las leyes de Persia y de Mede, y que no se altere, que Vasti no comparecerá ante el rey Ajashverosh, y el rey dará su realeza a otro. , que es mejor que ella. Y cuando se oiga el decreto del rey que él proclamará en TODO su reino, que es extenso, entonces TODAS las mujeres darán honra a sus maridos, así grandes como pequeños” (1:16-20).
Memukhan comienza con la idea central que desarrollará en el curso de su monólogo: "La reina Vashti ha agraviado no solo al rey". Esta idea se enfatiza mediante el uso de la palabra "todos" que se repite una y otra vez, un total de siete veces, en su discurso. Esta palabra resume el punto que plantea Memukhan: el problema no es un problema personal del rey, sino un problema que afecta a TODO el reino ya TODAS las parejas que viven en él.[2] Casi podemos escuchar a Memukhan diciéndole al rey (aunque solo sea a través de pistas): "Qué suerte que mi señor el rey haya invitado a sus importantes ministros. De hecho, nos enfrentamos a un problema general y debemos abordarlo por medio de una estrategia general bien pensada". La cuestión en juego no es, como algunos podrían pensar, un problema privado entre el rey y su esposa. ¡No! Todo el reino enfrenta un problema; cada pareja ahora se enfrenta a una lucha inestimable". El lector sofisticado imagina a Memukhan guiñando un ojo a los otros ministros mientras habla. Esto se insinúa en la introducción de sus palabras: "Memukhan dijo, ante el rey Y LOS MINISTROS". esperan sin aliento la solución al dilema en el que han sido colocados contra su voluntad, y Memukhan les proporciona los bienes, fingiendo estar del lado del rey, solo exagerándolo aún más. esperan sin aliento la solución al dilema en el que han sido colocados contra su voluntad. Y Memukhan proporciona los bienes, fingiendo estar del lado del enfoque del rey, solo exagerándolo aún más. esperan sin aliento la solución al dilema en el que han sido colocados contra su voluntad. Y Memukhan proporciona los bienes, fingiendo estar del lado del enfoque del rey, solo exagerándolo aún más.3
El rey está contento con la sugerencia de Memukhan, al igual que los otros ministros: "La cosa fue buena a los ojos del rey y de los ministros, y el rey hizo como Memukhan había dicho" (1:21). (Podemos suponer que el rey estaba contento con el "buen consejo" que había recibido, mientras que los ministros estaban contentos de que la rapidez mental de Memukhan los hubiera sacado de su situación). Inmediatamente, el rey pone en práctica el consejo: "Envió cartas a todas las provincias del rey, a cada provincia según su escritura y a cada pueblo según su lengua, para que cada uno gobierne en su casa y hable según la lengua del pueblo” (1:22). Podemos imaginar la reacción de los persas cuando se reunieron en las plazas de los pueblos para escuchar la nueva ley que acababa de ser promulgada,
Este modelo sirve para exponer el reino de Ajashverosh en toda su inconstancia. ¿Cómo se deciden los asuntos? ¿Prevalece realmente el orden en esta potencia mundial? El lector que entra en la experiencia de los caprichos momentáneos del rey que establecen nuevas leyes en el reino, es consciente de uno de los dispositivos más importantes que hacen avanzar la trama, pero también siente la mordaz consideración del narrador por las normas y procedimientos del gobierno de Ajashverosh y: como propondré más adelante, para la institución de la realeza por completo. Aquí, también, discernimos la disparidad entre los niveles revelado y oculto. En el nivel revelado, el rey se describe como alguien que consulta a sus ministros antes de legislar una nueva ley. Incluso con el propósito de decidir "qué se debe hacer con la reina Vasti", apela a la jerarquía apropiada, y la ley es aceptada a través de los canales aceptados. Al mismo tiempo, en el nivel oculto, el lector siente el cinismo que impregna esta escena. Contrariamente a la impresión que transmite el texto literal, si se requiere todo un proceso legal para que el rey decida qué hacer con su esposa, entonces todo el sistema legal y el procedimiento legislativo están siendo presentados con una saludable dosis de burla.9
Esta lectura también funciona bien con la afirmación del Talmud de que Memuchan era Amán, ya que vemos que ambos vieron la rebeldía de un individuo (Vashti/Mordechai) como un problema endémico que necesitaba ser atendido incluso hasta el punto de la ejecución ( mujeres/judíos). Midrashim en general busca combinar personajes bíblicos para mostrar significados más profundos en Tanach.
Tosfos ( Megillah 12b sv Memuchan ) trae un midrash que Memuchan era Daniel, y su esposa era una amante que era más grande que él y no pudo obligarla a hablar su idioma, y por lo tanto le aconsejó a Ajashverosh que hiciera esto.
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