¿Por qué los primeros cristianos modernos no se opusieron al simbolismo pagano en el arte?

He estado en un par de museos europeos recientemente, y una pregunta que me ha estado inquietando es cómo una sociedad compuesta por cristianos devotos podría haber estado tan de acuerdo con la introducción de dioses y diosas paganas en el arte occidental.

Superficialmente, parecería que dedicar tantos recursos a la creación de estatuas, bustos, pinturas, etc., de dioses paganos está al menos en tensión con los mandamientos cristianos de no hacerse una imagen tallada, especialmente porque los dioses en cuestión eran los símbolos de la misma religión que jugó un papel tan importante en la lucha contra la expansión del cristianismo primitivo. En algunos casos, parecería que el arte en sí caminaba por una línea muy delgada entre la mera representación en la devoción; en Versalles hay una glorieta designada literalmente como un "Templo" a Eros. Y esta obsesión por el arte pagano ni siquiera se detuvo con los reyes; gran parte de este arte fue encargado por clérigos católicos de alto rango y todavía existe en colecciones propiedad de la iglesia hasta el día de hoy.

Puedo ver por qué habría muchos cristianos a los que simplemente no les importaba. Para establecer un paralelo con la actualidad, hay muchos cristianos, incluso cristianos devotos, a quienes simplemente no les importa escuchar música con mensajes explícitamente satánicos o anticristianos. Y si cree que todos los mitos griegos son simplemente falsos, entonces, por supuesto, parece haber mucho menos riesgo en obsesionarse con la mitología. Pero al mismo tiempo, junto a este tipo de cristianos existen cristianos fundamentalistas más estrictos. Crecí en un hogar fundamentalista, e incluso con la larga tradición del arte occidental, si mis maestros de arte de la escuela primaria nos hubieran hecho pintar escenas de Zeus y Hera, mi madre habría estado llamando furiosamente a la junta de educación sobre este intento de "paganizar". " su niño. (Y ambos extremos de este espectro pueden existir incluso dentro de una sola denominación, por ejemplo,

Entonces, supongo que lo que más me sorprende es que nunca en ninguna de mis clases de historia o arte, escuché siquiera de un movimiento que se opusiera a la introducción del simbolismo pagano en el arte. Habría esperado al menos escuchar acerca de un movimiento (aunque impopular) que sintiera que representar el simbolismo pagano en el arte era un pecado grave.

¿Existió tal movimiento? ¿Qué tan popular fue? ¿Por qué finalmente fracasó?

¿Es una pregunta de historia o de religión?
Depende de lo que entiendas por "religión". No soy cristiano, así que no pregunto porque tenga algún tipo de preocupación teológica; no es una cuestión de religión en ese sentido. En la medida en que el "retorno" a la antigüedad fue un movimiento histórico, que ocurrió en un contexto de catolicismo devoto, se siente como una cuestión de historia. ¿Quizás "historia de la religión"? No estoy seguro de dónde este SE traza la línea.
La pregunta no era retórica; No estoy seguro de dónde trazar la línea, excepto para preguntarme si esto se puede resolver con fuentes y métodos históricos. Sospecho que la respuesta es que los espectadores del arte pudieron interpretar el contexto del arte como cultural en lugar de devocional. Creo que Savaronola puede ser un ejemplo del movimiento que estás buscando, pero eso le da demasiado crédito por su racionalidad.
No sé dónde encontrarlo, pero el Papa Gregorio Magno les dijo a sus monjes misioneros que no destruyeran los sitios paganos porque la población local los consideraba sagrados. Obtendrás más conversiones si respetas su cultura que destruyéndola. Intentaré desenterrarlo por ti.
Con @KenGraham, mis primeros pensamientos se dirigen a la incorporación de tradiciones y símbolos paganos como tácticas de conversión: celebrar la Navidad en el solsticio de invierno, retratar a Jesús como Apolo, etc., para hacer que la fe sea más familiar y agradable para más personas. Eso, sin embargo, fue/es una táctica, tomada por el liderazgo. Nunca antes había considerado la respuesta de los creyentes.
Además, el fundamentalismo cristiano, al menos como lo conocemos, es un fenómeno más reciente. Fue (corríjame si está equivocado) una respuesta estadounidense al cristianismo académico liberal, especialmente a Alemania. Por supuesto, la piedad extrema ha existido a lo largo de la historia, pero su experiencia al crecer no refleja necesariamente el cristianismo histórico.

Respuestas (3)

No soy un especialista, pero entiendo que hubo múltiples tendencias en competencia en el trabajo desde que el cristianismo ha existido.

Como respuesta, enfatizaría que la introducción del cristianismo en sí no fue un trato cerrado de ninguna manera. No es como si pueblos o aldeas enteras se convirtieran de la noche a la mañana, a menos que fueran obligados a hacerlo. Más bien, fue un proceso en cámara lenta que se prolongó durante siglos. Durante este proceso, los cristianos básicamente se subieron a los carros paganos que encontraron y reinterpretaron activamente las costumbres paganas locales siempre que pudieron. La mayoría, si no todos, los días santos cristianos tienen raíces paganas , por ejemplo. Esta mezcla y reapropiación continuó hasta la era moderna: puedes encontrar todo tipo de sabrosas costumbres cristianas en África.

Pero eso es sólo la mitad de la historia en mi opinión. Así que me gustaría plantear algunos de los puntos ahistóricos en la pregunta misma con cierta extensión. La versión TL; DR podría ser: la noción de fanatismo cristiano es reciente y de ninguna manera representa, creo, cómo se comportaron los cristianos hace unos siglos o milenios.

En primer lugar, tenga cuidado de que una Iglesia devota no siempre fue una cosa, especialmente al principio. El siglo X, por ejemplo, nos ofrece a Juan XII , quien presuntamente violó a monjas y peregrinos, y esencialmente convirtió a San Pedro en lo que podría decirse que puede describirse como un burdel. Difícilmente un santo.

Es más, en la Edad Media y en el Renacimiento, la idea de un rey descontento que conquistara Roma para colocar a alguien más complaciente en la silla del Papa no era rara ni inaudita. Incluso hubo un tiempo en que hubo dos papas .

También vale la pena señalar de paso que, en los primeros días de la Iglesia, el Papa en Roma era un obispo como cualquier otro para todos los efectos prácticos. Hubo luchas de poder, y el Papa consolidó su liderazgo solo en el siglo XI después del Cisma Este-Oeste . Antes de eso, hubo intensas disputas, en particular en torno a la iconoclasia , que de hecho involucra uno de los movimientos que podría estar buscando.

Si investiga, es probable que encuentre ejemplos de ortodoxia religiosa y resistencia contra el paganismo una vez que la Inquisición estuvo en pleno movimiento. Europa occidental era en gran parte cristiana para entonces, y no faltaban la superstición y el comportamiento fanático .

Más aún, quizás, una vez que los movimientos de Reforma excitaron franjas de Europa. Pero para entonces, el Renacimiento también estaba en pleno movimiento. Las tendencias religiosas de la época competían con otra que veía un regreso muy fuerte del simbolismo y la iconografía clásicos, incluso el Vaticano colecciona arte griego .

Puede encontrar aún más durante la Revolución Industrial y la era moderna, cuando las ideas ocultistas (que no deben confundirse con la secta cristiana primitiva ) y los símbolos se generalizaron, incluso cuando la Iglesia se volvió irrelevante después de perder sus tierras a manos de Italia, su audiencia a manos de Italia. El marxismo y su influencia internacional en el secularismo.

En el medio, los fanáticos religiosos no tuvieron reparos en tomar prestados símbolos del pasado. Los jesuitas , de todas las órdenes, por ejemplo, usan iniciales que supuestamente alguna vez se usaron para representar a Baco , el dios del vino, a quien los primeros cristianos identificaron con Jesús. Y los evangelistas no tuvieron reparos en afirmar que los símbolos representaban a "Isis, Horus y Seb" y que estaban relacionados con el culto egipcio al sol.

Por parte de los asistentes a la parroquia, también vale la pena destacar que, después de que los jesuitas fueran expulsados ​​de Japón , los comerciantes holandeses no tuvieron muchos reparos en abstenerse de actividades misioneras y pisar símbolos cristianos para asegurar negocios allí. Hasta aquí el respeto de la Iglesia.

El punto de todo esto, por supuesto, es responder que es turbio: en todo momento, la Iglesia abrazó en lugar de luchar contra los símbolos paganos, con las notables excepciones de los enfrentamientos relacionados con la iconoclasia en el contexto de un juego de poder, y el simbolismo satanista en los siglos 19 y 20 en los EE. UU., la única democracia moderna/desarrollada que es culturalmente cristiana y donde el secularismo no es la corriente principal. Antes de eso y entre los dos puede haber grupos de fanáticos, pero no puedo pensar en ninguno que haya tenido un impacto material en el tema.

(Por otra parte, no soy un especialista de ninguna manera).

Tenía una copia de 'Os Lusiadas' (el poema épico escrito por el portugués Camões), con un prefacio escrito por un obispo contemporáneo (siglo XVI).

No recuerdo las palabras exactas, la idea general era: "Debo informar al lector que el libro trata sobre la antigua religión pagana de Roma y sus deidades, y en muchos casos está escrito como si fueran verdad. Pero como no se espera que nadie se lo tome en serio, ni hay verdaderos seguidores de esta antigua religión que pueda tentar a un cristiano, no es una amenaza para la fe de nadie.Además, también podemos encontrar formas literarias similares relacionadas con la romana. deidades en los antiguos clásicos romanos que todos disfrutamos".

Mira, la gente también era inteligente allí. También supongo que la gente nunca dejó de leer clásicos como la Odisea o la Ilíada. Si les dices a los adolescentes que lean a Homero, ¿cuál sería la razón para objetar una pintura de una deidad?

Bueno, en realidad hubo un movimiento en la historia temprana de la Iglesia llamado "Iconoclasia" (como se señaló en una de las publicaciones anteriores). Durante aproximadamente 100 años (creo que durante los años 700 u 800), las iglesias, a saber, las iglesias orientales (que eran conocidas y aún son conocidas por su impresionante iconografía), habían prohibido las exhibiciones icónicas de Jesús, María, el Evangelio Escritores, los Apóstoles, así como los diversos Santos. Por un corto tiempo, la actitud hacia una expresión visible de lo divino o incluso de lo semidivino fue vista como una distracción de la relación mística con lo Divino.

Los iconoclastas pueden haber sido influenciados por los primeros fundadores del cristianismo, como San Pablo, quien afirmó haber escuchado la voz de Jesús mientras estaba en el "Camino a Damasco", aunque nunca afirmó haber visto a Jesús. La famosa luz cegadora que Pablo afirmó haber experimentado, nunca incluyó una imagen de Jesús. Si está familiarizado con los Hechos y las Epístolas del Nuevo Testamento, San Pablo predicaba constantemente diatribas anti-idolatras en plazas públicas, como Teatros, Mercados e incluso en el Areópago de Atenas.

San Juan - (Escritor del cuarto evangelio del Nuevo Testamento), también afirmó haber escuchado (una voz aparentemente melódica) de Jesús en una cueva en la isla de Patmos en la región del mar Egeo. Aunque San Juan es el autor de la famosa "Revelación", también es el mismo San Juan quien abre su Evangelio hablando de "la palabra de Dios", pero no de la imagen de Dios.

Es posible que el siglo iconoclasta (es decir, los años 700 u 800) en el oriente cristiano griego y quizás hasta cierto punto en el occidente católico romano, intentaran distanciarse verdaderamente de sus orígenes paganos anteriores y pueden haberse inspirado en el anti- imágenes de San Juan (y especialmente), Pablo.