¿Por qué los pentecostales creen en un canon cerrado?

Los pentecostales creen que el don de profecía continúa hasta el día de hoy. Por lo que entiendo, la mayoría de los cristianos creen que el don de profecía es lo que permitió a los escritores de las Escrituras escribir obras "inspiradas". Entonces, ¿por qué los pentecostales creen en un canon cerrado si creen en la revelación continua?

Interesante pregunta. Aunque algunos pentecostales considerarán que las nuevas revelaciones están sujetas a las escrituras y otros las considerarán reemplazadas, parecen bastante unidos en que los profetas de hoy no escribirán nuevas escrituras.
¿Está buscando una justificación doctrinal de esa creencia consistente con los distintivos teológicos pentecostales o las razones históricas por las que los pentecostales llegaron a creer en un canon cerrado (o tal vez ambos)?
@bruisedreed Lo primero es lo que tenía en mente, pero daría la bienvenida a este último, así como a un complemento del otro (si hay algo más que sus lazos históricos con otros protestantes).
Bueno, en realidad no creo que haya nada más que eso, pero sí creo que vale la pena decirlo, ya que en realidad es un componente importante del "por qué" de la OMI.
¿Puedo suponer aquí que usted está interesado en los puntos de vista de los carasmáticos en general, para incluir a personas como Wayne Grudem, y no solo a aquellos que se asocian con las denominaciones pentecostales?
@Nathaniel Hmmmm... Posiblemente. Pero podría agregar a la última oración de la pregunta: "Entonces, ¿por qué los pentecostales creen en un canon cerrado si creen en la revelación continua y desconfían de la tradición ?" Si Grudem o quien sea apela a la tradición, entonces no creo que se aplique a esta pregunta. Si hace argumentos exegéticos, entonces seguro. En general, si otros escritores carismáticos que podría citar estarían de acuerdo con los pentecostales, entonces estoy bien con las citas de sus escritos, pero si no, no creo que pertenezca. ¿Tiene sentido?
Sí, tiene sentido. Grudem argumenta exegéticamente que la profecía en el NT y la profecía en el AT son fundamentalmente diferentes, y no veo mucho tratamiento de eso en las respuestas actuales. Pero J. Rodman Williams, probablemente un carismático más típico, no está de acuerdo con él en varios puntos. Veré qué puedo reunir que capture ambos enfoques.

Respuestas (3)

Sí, los pentecostales creen que el don de profecía continúa hasta el día de hoy. Sin embargo, hay una diferencia entre alguien que ejerce el don de profecía y los apóstoles que fueron divinamente inspirados para escribir las Escrituras.

En el libro Fundamentos de la teología pentecostal , en el capítulo sobre Bibliología, los autores Duffield y Van Cleave discuten la diferencia entre el don de profecía hoy y la inspiración de las Escrituras:

El Espíritu Santo y las Escrituras

La inspiración da cuenta de la inerrancia, y la infalibilidad prueba la inspiración. Se dice que este milagro de inspiración infalible es el ministerio del Espíritu Santo. Este bien podría ser el ministerio más grande en el que el Espíritu está comprometido. Todos los creyentes llenos del Espíritu han conocido, hasta cierto punto, el milagro de la inspiración divina por el Espíritu Santo, pero nunca al grado experimentado por los escritores de las Escrituras.

El Movimiento Pentecostal ha sido acusado de ser un movimiento centrado en la experiencia, ¡y de hecho lo es! Pero también es un movimiento centrado en la Biblia. Es hermoso ver cómo el Espíritu Santo y la Palabra escrita están siempre en perfecta concordancia. Esto debe ser así, porque la Palabra es el resultado de la inspiración del Espíritu....

Si algún pueblo debe ser pueblo de la Palabra de Dios, debe ser el que cree en el bautismo pentecostal con el Espíritu Santo. Tienen un ministerio inspirador. Creen en la profecía, en hablar en otras lenguas con interpretación, en revelaciones inspiradoras. ¿Cómo puede uno saber si estos vienen de Dios o no? El hecho de que alguien afirme tener una revelación del Señor no significa que deba aceptarse como si fuera de Dios. Es necesario que haya una norma, un tribunal de apelación final, mediante el cual se puedan juzgar todas las manifestaciones de los dones del Espíritu. De hecho, la Escritura advierte el juzgar toda profecía, que Pablo reconoce como quizás el mayor de los dones. "Que los profetas hablen dos o tres, y que el otro juzgue" (1 Cor. 14:29). “A la ley y al testimonio: si no dijeren conforme a esto, es porque no hay luz en ellos" (Is. 8:20). Existe tal "tribunal de apelación" al que uno puede acudir. Es la Palabra escrita, que el Espíritu Santo inspiró. Pedro la llama "un palabra de profecía más segura; a lo cual hacéis bien en estar atentos, como a una luz que alumbra en un lugar oscuro" (2 Pedro 1:19). Aquellos que ministran, en cualquier capacidad, nunca están tan plenamente "en el Espíritu" como cuando están haciéndolo de acuerdo con la enseñanza claramente revelada de la Biblia, la Palabra de Dios: "El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias", es una amonestación que se da siete (7) veces en el libro de Apocalipsis (2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22) y cada vez sigue una epístola escrita del mismo Señor Jesucristo. Existe tal "tribunal de apelación" al que uno puede acudir. Es la Palabra escrita, que el Espíritu Santo inspiró. Pedro lo llama "una palabra profética más segura, a la cual hacéis bien en estar atentos, como a una lámpara que alumbra en un lugar oscuro" (2 P. 1:19). Los que ministran, en cualquier capacidad que sea, nunca están tan plenamente "en el Espíritu" como cuando lo hacen de acuerdo con la enseñanza claramente revelada de la Biblia, la Palabra de Dios. "El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias", es una amonestación que se da siete (7) veces en el libro de Apocalipsis (2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22) y cada vez sigue una epístola escrita del mismo Señor Jesucristo. Existe tal "tribunal de apelación" al que uno puede acudir. Es la Palabra escrita, que el Espíritu Santo inspiró. Pedro lo llama "una palabra profética más segura, a la cual hacéis bien en estar atentos, como a una lámpara que alumbra en un lugar oscuro" (2 P. 1:19). Los que ministran, en cualquier capacidad que sea, nunca están tan plenamente "en el Espíritu" como cuando lo hacen de acuerdo con la enseñanza claramente revelada de la Biblia, la Palabra de Dios. "El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias", es una amonestación que se da siete (7) veces en el libro de Apocalipsis (2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22) y cada vez sigue una epístola escrita del mismo Señor Jesucristo. Pedro lo llama "una palabra profética más segura, a la cual hacéis bien en estar atentos, como a una lámpara que alumbra en un lugar oscuro" (2 P. 1:19). Los que ministran, en cualquier capacidad que sea, nunca están tan plenamente "en el Espíritu" como cuando lo hacen de acuerdo con la enseñanza claramente revelada de la Biblia, la Palabra de Dios. "El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias", es una amonestación que se da siete (7) veces en el libro de Apocalipsis (2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22) y cada vez sigue una epístola escrita del mismo Señor Jesucristo. Pedro lo llama "una palabra profética más segura, a la cual hacéis bien en estar atentos, como a una lámpara que alumbra en un lugar oscuro" (2 P. 1:19). Los que ministran, en cualquier capacidad que sea, nunca están tan plenamente "en el Espíritu" como cuando lo hacen de acuerdo con la enseñanza claramente revelada de la Biblia, la Palabra de Dios. "El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias", es una amonestación que se da siete (7) veces en el libro de Apocalipsis (2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22) y cada vez sigue una epístola escrita del mismo Señor Jesucristo. como cuando lo hacen en pleno acuerdo con la enseñanza claramente revelada de la Biblia, la Palabra de Dios. "El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias", es una amonestación que se da siete (7) veces en el libro de Apocalipsis (2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22) y cada vez sigue una epístola escrita del mismo Señor Jesucristo. como cuando lo hacen en pleno acuerdo con la enseñanza claramente revelada de la Biblia, la Palabra de Dios. "El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias", es una amonestación que se da siete (7) veces en el libro de Apocalipsis (2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22) y cada vez sigue una epístola escrita del mismo Señor Jesucristo.

Los carismáticos que creen que el canon está cerrado argumentan que la inspiración recibida por los apóstoles seleccionados personalmente por Jesús les permitió escribir Escrituras que son fundamentales y de autoridad para toda la iglesia, para todas las personas y para todos los tiempos. Sus escritos se convirtieron en parte del canon bíblico que usan los protestantes en la actualidad.

No obstante, argumentan que el don de profecía continúa hasta el día de hoy en toda la iglesia. La diferencia entre las Escrituras y el don de profecía se ha descrito al menos de dos maneras:

  • que la profecía, incluso en el Nuevo Testamento, es inherentemente diferente y de menor autoridad que la inspiración recibida por los autores de las Escrituras.
  • que la profecía no apostólica está limitada en alcance y aplicabilidad de una manera que la Biblia, producida por los profetas del AT y los apóstoles fundamentales, no lo está.

La profecía es inherentemente diferente de la inspiración.

Wayne Grudem argumenta que la "profecía" del Nuevo Testamento no debe entenderse como equivalente a la inspiración o la profecía del Antiguo Testamento:

La profecía congregacional ordinaria en las iglesias del Nuevo Testamento no tenía la autoridad de las Escrituras. No fue dicho con palabras que fueran las mismas palabras de Dios, sino con palabras meramente humanas. 1

Según Grudem, la palabra profeta del Nuevo Testamento normalmente se interpreta mejor como "alguien que habla sobre la base de alguna influencia externa", 2 como se indica en Tito 1:12 y Lucas 22:64 . Por lo tanto, no debe verse como equivalente a la profecía del AT o la inspiración apostólica del NT. Él cita varios pasajes que argumenta que demuestran que incluso la profecía en la iglesia apostólica era inherentemente de menor autoridad que las Escrituras, e incluso propensa a la distorsión por parte del que profetiza:

  • Hechos 21:4 : Los discípulos en Tiro le dicen a Pablo "a través del Espíritu" (a Grudem, un ejemplo de profecía) que no vaya a Jerusalén, pero Pablo desobedece y va de todos modos, indicando la menor autoridad de la profecía.
  • Hechos 21: 10–11 : La profecía de Agabo es aparentemente falible, ya que fueron los romanos, no los judíos (como se predijo), los que ataron a Pablo. Grudem ve esto como un ejemplo de un verdadero mensaje o visión dada por el Espíritu a Agabus que él informó incorrectamente, probablemente sin querer.
  • 1 Tesalonicenses 5: 19–21 : la instrucción de Pablo de "no despreciar el profetizar" no tiene sentido para Grudem si la profecía está al mismo nivel que las Escrituras, ya que en otro lugar Pablo dice que los tesalonicenses recibieron la palabra de Dios con alegría. Además, la instrucción de "probar todo" se aplica a estas profecías, lo que sugiere que algunas serían buenas y otras no.
  • 1 Corintios 14: 29–38 : Nuevamente, Pablo sugiere que algunas profecías serán aceptadas y otras rechazadas (los oyentes deben "pesar lo que se dice"). Además, Pablo desafía a su audiencia, diciendo que ellos no son la fuente de la palabra de Dios (v. 36), pero él sí lo es (v. 37–38). 2

Sobre esta base, Grudem argumenta que los "profetas" del NT a menudo hablaban "simplemente para informar algo que Dios había puesto en sus corazones o traído a sus mentes", 2 no con autoridad divina. Por lo tanto, el don de profecía

no amenaza ni compite con las Escrituras en autoridad, sino que está sujeta a las Escrituras, así como al juicio maduro de la congregación. 1

Profecía post-fundacional limitada en alcance y aplicabilidad

Otros teólogos carismáticos abordan la distinción de Grudem entre la profecía del NT y la profecía del AT/apostolado del NT con cautela. J. Rodman Williams admite una distinción entre profetas "ocasionales" y profetas "especialistas" en el Nuevo Testamento, por ejemplo, pero rechaza la idea de que algo puede ser una profecía y, sin embargo, contener errores. En cambio, argumenta que los pasajes sobre las profecías de "probar" y "pesar" tienen la intención de ser instrucciones para distinguir entre profecías verdaderas y falsas, no para determinar cuánto de una profecía dada es verdadera. 3

Williams, en cambio, argumenta que la distinción principal entre las Escrituras y el don de profecía es que las Escrituras, en virtud de ser reveladas a través de los profetas del AT, Jesús y los primeros apóstoles, son la revelación "totalmente declarada" de la verdad de Dios. "No hay nada más que agregar " a esta revelación especial:

En consecuencia, lo que ocurre en la revelación dentro de la comunidad cristiana no es una verdad nueva que vaya más allá de la revelación especial (si es así, es espuria y no de Dios). Es solo una apreciación más profunda de lo que ya ha sido revelado, o una revelación de algún mensaje para la situación contemporánea que no agrega nada esencial a lo que Él ha dado a conocer antes. 4

De manera similar, WE Nunnally ve paralelos entre la profecía intertestamentaria y la de hoy en día, diciendo:

El Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento son Escrituras canonizadas. Como tales, representan la culminación de un proceso bajo la guía directa de Dios. La Escritura es normativa, eternamente relevante, y es nuestra única regla de fe y conducta. La profecía intertestamentaria no era, y la profecía moderna no lo es, considerada Escritura. Ninguno de los dos ha pasado por un proceso divinamente dirigido de uso popular y universal. Ninguno es eternamente relevante, o normativo. Ambos están condicionados por el tiempo, el lugar y la situación y, por lo tanto, no tienen la autoridad intrínseca para dictar asuntos de fe y práctica. 5

En este sentido, las Asambleas de Dios escriben que los apóstoles "llamados y comisionados personalmente por el Señor resucitado" tenían " funciones únicas de revelación y autoridad en el establecimiento de la iglesia y la producción del Nuevo Testamento" [énfasis añadido]. Entonces, sobre esta base, aunque permite que las iglesias identifiquen a los "apóstoles contemporáneos", los limita estrictamente:

Los apóstoles contemporáneos, por supuesto, no habrán visto ni serán comisionados por el Señor resucitado a la manera de los “apóstoles de Jesucristo”, ni agregarán sus enseñanzas al canon de las Escrituras. Presumiblemente demostrarán las otras marcas de un apóstol enseñado en el Nuevo Testamento. 6

Resumen

Aunque difieren un poco en la definición adecuada de "profecía", los carismáticos de canon cerrado están de acuerdo en que los apóstoles comisionados personalmente por Jesús tenían el papel único de participar en la finalización de la revelación especial de Dios, que ahora tenemos en la forma de la Biblia. Argumentan que aunque ambos se originan en el mismo Espíritu Santo, la profecía moderna tiene menor autoridad y simplemente interpreta y aplica las Escrituras; no le agrega.


Nota: Todo el énfasis entre comillas está en el original a menos que se indique lo contrario.

Referencias:

  1. Teología sistemática , capítulo 52, 1039–40.
  2. Teología sistemática , capítulo 53, 1049–55.
  3. Teología de la Renovación , tomo 2, 381 y 386.
  4. Teología de la Renovación , volumen 1, 44.
  5. La era de los apóstoles desde las perspectivas bíblica, extrabíblica, teológica y lógica ( WebCite ).
  6. Declaración Oficial de AOG sobre Apóstoles y Profetas , 10 (aprobado el 6 de agosto de 2001).

Se cree que Jesús envió el Espíritu Santo a la tierra y la obra del Espíritu Santo no se ha detenido todavía, todavía está trabajando hasta el día de hoy. ¡Sin embargo, la obra del Espíritu y la canonización tienen muy poca o ninguna relación!

La canonización ya estaba terminada antes de que se iniciara el pentecostalismo alrededor del siglo XIX. La Iglesia ya había decidido qué libros debían incluirse. Parece que la Iglesia siguió un enfoque sistemático para la canonización y hay poco que cuestionar al respecto. Si estudiamos la naturaleza de la selección de libros, podemos encontrar los siguientes aspectos importantes.

  • Libros escritos por los Apóstoles : Dado que Jesús nunca escribió ningún libro por sí mismo, los libros escritos por los Apóstoles se convirtieron en la máxima prioridad. p.ej. Mateo, Juan, Epístolas de Pablo y otros Apóstoles, etc.
  • Libros escritos durante la vida de los Apóstoles : Aunque algunos libros no fueron escritos por los Apóstoles, fueron escritos durante la vida de los Apóstoles. Esto nos da seguridad de que fueron escritos bajo la inspección de los Apóstoles o al menos fueron aprobados por ellos. Se escribieron muchos libros alrededor del primer siglo, pero debemos confiar en los Padres de la Iglesia que los seleccionaron con sinceridad. p.ej. Marcos, Lucas, Hechos, Hebreos, etc.

Cualquier libro escrito después de este tiene menos importancia y no puede ser incluido en el Canon. NO hay ninguna razón sensata por la que cualquier otro libro NUEVO deba incluirse en el Canon. No importa incluso si alguien apareció más tarde alrededor del año 600 dC, afirmó ser el mensajero de Dios y escribió un libro como El Corán. No, no podemos incluirlos, no importa cuán espiritual o influyente sea la persona. ¡Lo mismo ocurre con el Libro de Mormón!

"Parece que la Iglesia siguió un enfoque sistemático para la canonización y hay poco que cuestionar al respecto". - Excepto que, dado que la Canonización ocurrió mucho después de la muerte de los Apóstoles, por su propia lógica no tiene autoridad. Si era imposible que Mahoma hablara por Dios en el siglo VII, ¿no era también imposible que el Concilio de Trento hablara por Dios en el siglo XVI? ¿Y qué de los muchos libros escritos antes de la vida de los Apóstoles; ¿Cómo juzgaría su exactitud? De hecho, hay mucho que cuestionar.