¿Por qué las palabras Kiddushin, Erusin, Nissuin son plurales?

La Mishná dice "האיש מקדש", al igual que en Shabat. Sin embargo, en Shabat lo llamamos Kiddush (simple) pero en la boda lo llamamos Kiddushin, Erusin, Nissuin, que son todos en plural.

Encontrar fuentes que usen estos términos en plural y singular, respectivamente, mejoraría la pregunta.
¿Quieres decir "¿por qué las palabras están en plural" o "¿por qué usamos el plural fuera del contexto plural, cuando nos referimos a un concepto singular?"
No creo que haya nada más en esto que simplemente ser un "nombre de grupo" que tiene una terminación en plural pero sigue siendo singular. Se refiere al sujeto o concepto en sí mismo. Como decir "matrimonios", "compromisos", etc. Una persona tiene un matrimonio o compromiso a la vez, pero la palabra no se aplica al individuo, se aplica al tema o concepto general.
¿No es simplemente porque los tres ejemplos mencionados son instancias de dos personas? El sustantivo se refiere a la ceremonia que siempre tiene dos, a diferencia del verbo "מקדש".
Ybum nunca es plural, ybumin... no me acuerdo. Hay yabamim pero es algo más, kidushe kesef, Hupa tampoco es nunca plural. Muy buena pregunta.
También Geirushin siempre está en plural.
Un hombre puede experimentar solo un shabat a la vez (por lo tanto, kidush es singular), pero un hombre puede experimentar más de una esposa a la vez (por lo tanto, kidushin, etc. es plural). No estoy tratando de ser gracioso, sino serio. Si estoy equivocado o en lo correcto, por favor cite una fuente rabínica que diga lo mismo o algo opuesto que acabo de escribir aquí.
@DanF "Una persona tiene un matrimonio o compromiso a la vez". ¿No puede un hombre casarse con dos mujeres al mismo tiempo? Dice en 2 Crónicas 24:3 וַיִּשָּׂא־ל֥וֹ יְהֽוֹיָדָ֖ע נָשִׁ֣ים שְׁתָּ֑יִם.

Respuestas (2)

R. Yissakhar Tamar dirige el término kiddushin en Alei Tamar a Yerushalmi Berakhot (2:3), y su explicación también responde a erusin.

Él explica que la expresión plural hace referencia a las tres formas en que se puede realizar el kidushin (cf. Kidushin 1:1). Sin embargo, señala que Teimanim tradicionalmente se refería a él en singular.[i]

Sin embargo, debe tenerse en cuenta que esta explicación probablemente no aborde nissuin.


[i] Para que nadie pregunte que el tratado se llama 'Kiddushin', que es como 'Pesahim', el korban todavía se llama 'Pesah'. Así también, el tratado se refiere a los matrimonios, pero los individuales se denominan 'kiddush'.

Un ejemplo que quedó fuera del OP que esto tampoco explica es Geirushin.
¿No hay múltiples formas de realizar nisuin? Chuppah es uno, así como biah. Además, si jupá no significa yichud gamur, yichud gamur también debería funcionar (Taz EH 55:2)
@robev Pensé que esencialmente solo funciona huppa. La pregunta es, ¿qué es huppa? Esto sería similar a kiddushei kessef, que puede usar muchas formas de dinero. Pero no estaba seguro.
Como mínimo, Kesubos 48b menciona dos tipos de nisuin: נכנסה לחופה ולא נבעלה y נישואין ממש, que Rashi dice que significa נבעלה
@robev Pero no son esas dos iteraciones del concepto de huppa. (Parte de por qué no me metí en eso es que es una cuestión semántica. Se podría argumentar que todas las formas de kidush tienen alguna similitud conceptual, y son en sí mismas iteraciones diferentes).
Buen intento, pero no es válido para todos los demás, como Kinyan que se puede realizar de muchas maneras, Hakdesh, Maaser, Shabbes Kiddush, etc. Podría ser un tirutz, pero no lo explica.
@al no tengo idea de lo que estás hablando. Aborda kiddushin y nissuin. Y señala que el término es probablemente infantil, no kidushin de todos modos. No hay razón a priori para suponer que una sola distinción explicaría cada fenómeno mencionado o no mencionado, en su pregunta probablemente demasiado amplia.

Kiddush significa Havdolo (separación). Rashi dice en Bereishis 2,3 sobre la palabra וַיְקַדֵּשׁ -קדשו במן שלא ירד כלל בשבת - Hashem separó Shabat del resto de la semana al no hacer que el maná cayera sobre los shabbat en contraste de la semana donde cayó.

En shabos Usted está haciendo una separación entre un Jol entre semana y un Kodesh Shabat, esto se indica en el Brocho donde decimos Mekadesh Hashabbos (tenga en cuenta que Ki vonu bocharto... micol hoamim está entre paréntesis y algunas personas no lo dicen por esto misma razón por la que principalmente estamos marcando la diferencia entre Shabat y Jol, otras separaciones están subordinadas. Esto también explicaría por qué en havdala [singular] que aunque hay 4 separaciones, la separación preeminente es entre Shabat y Jol).

Esta es 1 división

En un kidushin hay numerosas divisiones, porque al casarse con una mujer, ese hombre se separa (ver el capítulo 18 de Vayikra para la lista), es decir, está prohibido bíblicamente:
1. su madre,
2. la madre de su madre 3. la madre de
su padre
4. su hija (s)
5. La(s) hija(s) de su hijo 6.La(s) hija(s)
de su hija(s)
7. Su(s) hermana(s)
8. Está rabínicamente prohibido para la Novia hasta que ella entre en su domicilio (es decir, chuppa).

Ella también está prohibida para todos en el mundo como Hekdesh.

Entonces vemos 9 separaciones diferentes: 8 del lado del hombre y 1 separación a una entidad (que incluye a todos los hombres, incluido el esposo, que está rabiosamente prohibido para ella hasta que ella entre en su domicilio) del lado de la mujer.

This is indicated in the Brocho (kesubos 7b) ברכת האירוסין מאי מברך רבין בר רב אדא ורבה בר רב אדא תרוייהו משמיה דרב יהודה אמרי בא"י אמ"ה אשר קדשנו במצותיו וצונו על העריות ואסר לנו את הארוסות והתיר לנו את הנשואות על ידי חופה וקדושין - Los arayos son nuevas relaciones prohibidas que están bíblicamente prohibidas, los arusos son el hombre y la mujer que están rabiosamente prohibidos el uno al otro hasta que ella entre en su domicilio.

"האיש מקדש" es singular porque él es solo un hombre (no estamos tratando con muchos hombres comprometiéndose simultáneamente). Pero él puede santificar (separar) muchas cosas a la vez, p. ej.

Eirusin es plural porque significa que están sucediendo 2 cosas: el esposo está comprometido con la mujer y la mujer está comprometida con el hombre, el resultado es que ambos son ossur entre sí, como dice ואסר לנו את הארוסות.

Nissuin es plural porque significa que están sucediendo 2 cosas: el marido está permitido (es decir, se levanta la prohibición de sí mismo) para la mujer y la mujer está permitida para el hombre, resultando que ambos están permitidos el uno para el otro. Nissuin literalmente significa levantarse uno mismo (la prohibición de estar juntos desde el momento del compromiso) como dice el famoso Tashlich de mija 7,19 מִי אֵל כָּמוֹךָ נֹשֵׂא עָו‍ֹן - ¿Quién es Di-s como Tú que quita el pecado de sobre nosotros?

Gracias por una respuesta larga, pero no veo ninguna conexión. Solo una mujer es מקודשת para él, no los parientes, ya que los parientes tienen permitido a sus cónyuges, como dice la Gemmorah "ella está prohibida para todo el mundo". Tampoco pude entender tu sugerencia en el Berocho - אסר לנו את הארוסות - todos sabemos que una vez que la mujer es מאורסת, está prohibida para todos. Mi punto es que todas esas palabras son plurales, incluido Nisuin.
es bueno recibir comentarios del interrogador. Lo que estoy tratando de decir es que la palabra kiddushin significa muchas separaciones, si él no se hubiera comprometido con esta mujer, podría haberse comprometido con su madre (asumiendo que ella no estaba casada en ese momento), o su abuela, o hija, etc. Ahora que eligió a esta mujer, incluso si se divorcia de ella, su madre, abuela e hija, que tampoco están casadas, le están prohibidas para siempre (a excepción de la hermana, que está permitida después de la muerte de la esposa). Entonces vemos que tiene muchas mitzvot nuevas de separaciones que nunca se aplicaron antes. Espero que esto suene claro.
Interesante. ¿Es tu propia idea? De lo contrario, ¿puede editar en la publicación de respuesta una cita de su fuente?
@usuario15464. Respondí hace 2 días. Primero, Kiddushin no es "separación", sino "dedicación" . Una vez que se dedica algo, se separa automáticamente de otros usos. Aquí no hay dedicatoria para los parientes de la esposa. No son "re-dedicados", y no "separados", están permitidos a otros. En segundo lugar, su respuesta no explica otros idiomas: Erusin y Nissuin .
Según esta lógica, ¿por qué no decimos que cuando una persona compra un objeto, realiza קנינין, en lugar de קנין, ya que el objeto, que antes le estaba prohibido, ahora está permitido y aún está prohibido para el resto del mundo? Además, ¿por qué nos referimos a las prohibiciones cuando hablamos de estas adquisiciones? ¿No tendría más sentido hablar del hecho de que ella ahora se está convirtiendo en su esposa en lugar de su incapacidad para convertirse en la esposa de otra persona, o la incapacidad de él para que ciertas personas se conviertan en su esposa? ¿esposa?
DonielF, tienes razón en que cuando el hombre adquiere a la mujer solo se produce una adquisición, por lo tanto, la mishna en kidushin 2a dice "Ha-isha nikneis" en singular, que es lo que la convierte en su esposa. Kiddushin (las muchas separaciones) es simultánea a la adquisición que hace al darle a su esposa pruta afeitada para adquirirla.
(Si antecede mi nombre con @, me avisará, lo que me permitirá saber mucho antes que me ha respondido). No dije nada sobre una adquisición o múltiples adquisiciones. No veo cómo esto responde a mi pregunta en absoluto; si el punto son múltiples prohibiciones sobre otras personas, entonces deberíamos usar una terminología similar por adquisiciones ordinarias, ya que prohíbe que otros la usen mientras permite su uso. Tampoco responde la pregunta del OP sobre la palabra קדש que significa dedicación para un uso específico, no dedicarse a no ser usado de cierta manera.
(Continuación) El término Kiddushin proviene de la palabra Hekdesh (Kiddushin 2b). Como explica Rashi (sv d'asar lah), la conexión es que ella es santificada para él, de la misma manera que un Karban es santificado para el Cielo, o que ella está dedicada a él de la misma manera que un Karban está dedicado al Cielo. Él concluye que esta es una dedicación que le prohíbe a los demás, por lo que uno no podría decir que un Talis es mekudash para él. Sin embargo, el foco sigue estando en la dedicación, no en la prohibición.
@DonielF kiddushin es un estado permanente que un ser humano no puede cambiar sin seguir el modelo de la Torá para liberarla, por ejemplo, darle un Get, y su madre la Torá prohíbe permanentemente ya que no hay una cláusula de liberación. Una adquisición regular solo está prohibida a otros para beneficio cuando el propietario es makpid, por ejemplo, alguien a quien no conoce roba, pero esa misma persona, cuando se le da permiso, no está prohibida en la Torá. Entonces, un kinyan solo significa que el artículo está sujeto a que 1 persona que es el propietario decida si solo él, otras personas o todos pueden beneficiarse de su artículo.
@AlBerko, está equivocado de que קדש en este contexto no significa dedicación como lo hace con respecto a una prostituta (por ejemplo, bereishis 38). Este kidushin la separa de todos , incluido su esposo, como se indica en kesubos 7b citado en mi respuesta. es por eso que esta mujer es comparable a הקדש en kiddushin 2b דאסר לה אכולי עלמא כהקדש ella es Ossur para todos como hekdesh que es en sí mismo ossur para todos antes de que la sangre sea arrojada/vertida sobre la Mizbeah
@DonielF mira lo que escribí en la nota anterior
@DonielF Tuve un segundo pensamiento, Kiddushin no proviene de Hakdesh (conozco Gemmora). Eso sería Hakdeshim como viene de Binyan Heph'il, no Piel. Kidushin proviene de Kidush (Lekadesh), que es Piel. Entonces, la respuesta de Gemmora es solo un Tirutz. Es como Karov (Krova) de Lekarev, Kadosh de Lekadesh, etc. El dicho dice "Herey at Mekudeshes", que se deriva de Lekadesh, no de Lahakdish.
@ user15464 ¿Entonces estás discutiendo sobre Rashi ahora?
@DonielF, no estoy discutiendo con Rashi como קָדֵשׁ que tiene diferentes votos significa dedicado como dice rashi מזומן למשכב זכור- dedicado a la prostitución, en Devarim 23,18. Rashi dice en Bereishis 2,3 sobre la palabra וַיְקַדֵּשׁ -קדשו במן שלא ירד כלל בשבת - Hashem separó Shabat del resto de la semana al no hacer que el maná cayera en Shabat en contraste con el resto de la semana donde cayó . La gemora kiddushin indica que la mujer está "separada" de todos como rashi en bereishis, no dedicada como Devarim 23,18.
No pregunté qué dijo Rashi en otra parte. Estoy describiendo lo que dice Rashi sobre la Guemará en cuestión.
@ usuario15464 Lea mi comentario anterior citando a Rashi nuevamente y contácteme
@DonielF ¿por qué no te buscas a ti mismo? kiddushin 2b hebrewbooks.org/shas.aspx?mesechta=20&daf=2b&format=pdf tu rashi no existe
@ user15464 Bien, ya veo lo que pasó. Sefaria lo tiene como Rashi. sefaria.org/Rashi_on_Kiddushin.2b.2 . En ese Tzuras HaDaf que publicaste, es Tosfos, mismo divrei hamaschil.
¿Eso significa que alguna vez me darás un punto? Espero que no te ofendas por mi lenguaje si quieres puedo borrar esa parte de la conversación