¿Por qué Hegel es más importante que Schelling?

En resumen, Hegel se benefició de que sus ideas fueran más claramente elaboradas y publicadas regularmente, lo que generó seguidores que se volvieron influyentes dentro de la filosofía continental. La autoridad de Hegel ha sido un sello distintivo incluso para los enemigos de su pensamiento. Y por eso se ha vuelto aceptable ignorar a Schelling, pero no a Hegel. Pero a medida que se amplía nuestra distancia reflexiva histórica se hace más evidente que tampoco podemos ignorar, especialmente a la primera.
Considero que está investigando las grandes narrativas dominantes de la filosofía occidental que toman a Hegel como una figura principal, mientras que Schelling está simplemente agrupado con Fichte como la tríada del idealismo alemán. Tanto los filósofos profesionales como los de la cultura popular han perpetuado este relato. La disputa entre Schelling y Hegel está bien documentada y dada la creciente estatura de Hegel al apoderarse de Berlín, muchos encuentran las obras posteriores de Schelling como ataques personales de celos. Las últimas conferencias públicas de Schelling sobre mitología y revelación se consideran en gran medida como teosofía o "canalización espiritual" que ofrece únicamente valor religioso o teológico. La sabiduría convencional se empobrece e ignora las propias contribuciones de Schelling al intentar romper el hechizo del logocentrismo de Hegel. Hay varias diferencias importantes entre Schelling y Hegel que se han subestimado. Dadas sus conexiones, como ser compañeros de cuarto en 1795 o editar juntos un diario, etc., persiste un problema más serio que involucra la fusión de Schelling y Hegel. La confianza de Zizek en la lógica de Hegel como base para su ontología de paralaje se basa en una lectura de contrabando de la filosofía posterior de Schelling es un ejemplo típico de tal interpretación errónea. En su interpretación del segundo borrador del Weltalter de Schelling se presupone la coherencia entre los intentos de Schelling de superar el idealismo alemán con la lógica del Hegel maduro como la culminación de la Idea para la transformación de la sustancia postulante como sujeto. No encontrará este enfoque filosófico fructífero independientemente de Zizek' s tiene como objetivo la perversidad y la prestidigitación. En mi opinión, leer el viaje filosófico de Schelling como base para una ontología materialista o una crítica social de orientación marxista es una interpretación irresponsable. Esto también implica el problema de asociar el pensamiento de Schelling con el psicoanálisis de Freud o Lacan. Claramente, se acredita a Schelling como el primero en desarrollar una noción de inconsciencia en su filosofía, pero la trató en un nivel experiencial cósmico y no como una facultad que los seres humanos llevan en la cabeza.
Aplaudo los esfuerzos por mostrar la relevancia de Schelling para nuestro mundo a pesar de considerar que algunos de estos enfoques son engañosos. Se está produciendo una especie de renacimiento de Schelling, mientras que gran parte de la autoridad de Hegel ha sido cuestionada o eclipsada. Schelling nos mueve en la dirección de sentimientos filosóficos contemporáneos que son pluralistas y, a diferencia de Hegel, opuestos a enraizar la historia en el Espíritu Absoluto con su ápice en la Europa cristiana moderna, sino más bien en un metadrama de la fusión de la "conciencia del mundo". Veo su pensamiento como un trampolín para el pragmatismo estadounidense y la filosofía del proceso y esto es evidente en el volumen editado por Catherine Keller y Anne Daniell, titulado Process and Difference: Between Cosmological and Poststructuralist Postmodernisms (2002). Como señala Jerry Day en su libro, Voegelin, Schelling, and the Philosophy of Historical Existence, (Columbia: University of Missouri Press, 2003, p. 143) “Schelling no toma la autoconciencia alcanzada al final de sus reflexiones y la proyecta de regreso al comienzo de su discusión para encontró un sistema con la autoconciencia como base. Este paso fue, en opinión de Schelling, el error esencial de Fichte y Hegel”. La superioridad de Schelling sobre Hegel se manifiesta en varias obras, pero probablemente la más decisiva está en su filosofía del arte completada mucho antes que la de Hegel, que es innegablemente una obra maestra y superior en estilo y análisis histórico a la de Schelling (ver Hegel's Lectures on Aesthetics, 2 vols.) . Pero eso no significa que podamos pasar por alto el hecho de que Schelling no proporciona una perspectiva absoluta mediante la cual podamos comparar al filósofo con el artista. o el profeta contra el genio de todos los tiempos. Más bien, como señala David Simpson en el prólogo de la traducción de Scott de las conferencias de filosofía del arte de Schelling, “la idea de Schelling de la historia del arte no se basa en un progresismo ingenuo del tipo que subyace en el modelo alternativo de Hegel (sofisticado como es en su superficie). ). En este sentido, está más cerca de una noción secular de la historia del siglo XX, según la cual las cosas son simplemente diferentes en diferentes momentos, sin ofrecer evidencia de algún patrón totalizador que evolucione con el paso del tiempo” (Schelling, Philosophy of Art, trad. Douglas W. Scott, Minneapolis: Universidad de Minnesota, 1989, p. xviii). Naturalmente, surge la preocupación de por qué los posmodernistas han tardado tanto en reconocer los frutos de los proyectos de Schelling o en cuestionar las apropiaciones superficiales de un filósofo tan supremo. Debería ser felicitado por hacer una pregunta tan importante pero delicada y tengo mucho más que agregar sobre el tema en un próximo artículo sobre el poder de la negación.