¿Por qué es tan importante tener 248 palabras al decir shema?

Hay 245 palabras en el shemá. Para llegar al número 248 hay dos minhagim que ayudan a lograrlo. Una es decir en voz baja keil melej neemon antes del shemá y la otra es escuchar al chazán repetir Hashem elohechem emes o repetir ani hashem elohechem emes.

el problema potencial con la primera opción es ser hefsek (interrupción) entre la segunda berajá y shema ya que la frase hashem melej ne'emon no es parte de la mitzvá de shema. El problema potencial con la segunda opción es que repetir palabras también puede ser un hefsek.

Siendo este el caso, ¿por qué es tan importante llegar a este número específico que estemos dispuestos a comprometernos a tener una posible interrupción en nuestras oraciones en uno de dos lugares?

Obtener las declaraciones que hace fortalecería esta pregunta.
Trate de buscar en Google "shema 248 palabras". Produce varios artículos relevantes. Siempre es preferible hacer una investigación rudimentaria antes de hacer una pregunta.

Respuestas (2)

Chazal sostuvo que el cuerpo humano tenía 248 huesos/extremidades. Por lo tanto, Shemá, que es la oración en la que aceptamos el yugo de Di-s, debe tener 248 palabras que signifiquen que aceptamos la soberanía de Di-s sobre nosotros sin nuestro cuerpo entero.

Escuché que esta es una razón y quizás debería haberla incluido en mi pregunta. lo que todavía no entiendo es por qué esto supera el problema de tener un hefsek potencial para rezar de una forma u otra. Creo que kabalas oyl incluiría obedecer todas las leyes con respecto a tefilla y no romperlas solo por una kavana adicional.
@ Laser123 Obviamente, cualquiera que practique esto opina que no hay violación de la halajá.
por eso hay gente que no dice kel melej neemon y dice hashem elokeichem emet al final como si fueran los chazan cuando se rezan a si mismos
@YosefMordechaiColeman que solo aborda parte de la pregunta
@mevaqesh ambas opciones dejan una pregunta
@ Laser123 Y esta publicación lo responde.
da una razón pero no por qué esa razón es lo suficientemente importante como para dejar una pregunta sobre si uno está haciendo un hefsek o no
@ Laser123: parece que su pregunta debe reescribirse entonces.

Esta es una respuesta parcial, espero agregar poskim.

Es una forma de recordar un acuerdo concluido entre judíos y Hashem, esto nos brinda una protección.

Recuerdo un Midrash citado en Meiri.

  1. Cita de Meiri, en su Responsum número 1 en Magen Avot:

    והוא בילמדנו פורשת קדושים ובפרשת ואתחנן אל תהא קריאת שמע קלה בעיניך שרמ"ח תיבות יש בה ורמ"ח איברים יש באדם, אמר הקדוש ברוך הוא שמור את שלי ואשמור את שלך, ואין רמ"ח תיבות בקריאת שמע אלא בצירוף אל מלך נאמן וברוך שם כבוד מלכותו

    el midrash dice en dos lugares que Kriat Shema es importante porque el número de palabras es igual al número de miembros en el cuerpo humano... este recuento incluye a Kel Melech Neeman.

    אלא שאף הם חזרו ואמרו שכבר הקשו תלמידים צרפתים מזו לרבם ושהשיבם שבאותם דורות לא היו הציבור מברכים הברכות מפני שעמי הארץ היו אלא ש"ץ אומרם והן אומרים אמן וקורין את שמע שהיא עיקר המצוה יהיו רמ"ח תיבות עם אותו אמן שהוא במקום אל מלך נאמן או שהיו מחליפים אותו בעל מלך נאמן

    Los estudiantes de Ramban dijeron que este midrash aborda la situación de ame haarets que dijeron amén después de la bendición del oficiante, equivalente a las 3 palabras Kel Melech Neeman, o dijeron exactamente Kel Melech Neeman.

    .....

    Empאם כן רמ"ח איברים של עמי aunque cam. משומרים חברים מן מזidamente

    Entonces, según la comprensión de los estudiantes de Ramban, los 248 miembros de ame haarets están protegidos y no los miembros de personas que saben rezar solos, ¡esto es una paradoja!

  2. Este fragmento del responsum de Meiri cita un Midrash Ylmedenu que demuestra la importancia de kriat shema a través del número de palabras en KS, 248, que es igual al número de miembros del cuerpo humano. Los Meiri explican que para llegar a este conteo necesitamos incluir las palabras Kel Melec Neeman y las palabras Baruch Shem Kevod Malchuto leolam vaed.

En las notas al pie, vemos que el mismo Midrash se puede encontrar en el Midrash Tanjuma citado a continuación.

Midrash Tanjuma Parashat Kedoshim párrafo 6

אָמַר רַבִּי מַנִּי, לֹא תְּ riesgo קְרִיribaandoַת שְׁמַע קַלָּر בְּעֵינֶיךָ, מִפְּנֵי שֶׁיֵּשׁ בָּ riesgo מָאתַיִם וְאַרְבָּעִים וּשְׁמוֹנֶ caso תֵּבוֹת כְּמִנְיַן אֵיבָרִים שֶׁבָּאָדָם, וּמֵerior אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ erior .

Di-s dijo que si te ocupas de mis cosas, yo me ocuparé de tu (cuerpo)

לְכָךְ דָּוִד מְקַלֵּס, שָׁמְרֵנִי כְּאִישׁוֹן בַּת עַיִן (תהלים יז, חז, תהלים יז). אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שְׁמֹר מִצְוֹתַי וֶחְיֵה (ד, ד, משלי). אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בַּר חֲלַפְתָּא, מָשָׁל לְמָה הַדָּבָר דּוֹ. לָאָדָם שֶׁ riesgorib בַּגָּלִיל וְיֵשׁ לוֹ כֶּרֶם בִּי importaadas, buscando. אוֹת veza שֶׁבַּגָּלִיל erior.

עָמְדוּ זֶה עִם זֶה. אָמַר זֶر לָזֶر, עַד שֶׁאַתָּerior בָא לִמְקוֹמִי, שְׁמֹר אֶת שֶׁלִּי בִּתְחוּמְךָ וַאֲנִי אֶשְׁמֹר אֶת שֶׁלְּךָ בִּתְחוּמִי.

Cuida mi propiedad en tu territorio y yo cuido tu propiedad en mi territorio

כָּךְ אָמַר דָּוִד, שָׁמְרֵנִי כְּאִישׁוֹן בַּת עַיִן (תהלים יז, ח). אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שְׁמֹר מִצְוֹתַי וֶחְיֵה (ד, ד, משלי). Igh אָמַר Unidosַקָּדech בָּרוּךְ erior .ּא לְיִשְׂרָאֵל, שִׁמְרוּ מִצְוַת קְרִיאַת שְׁמַע עַרְבִית וְשַׁחֲרִית וַאֲנִי מְשַׁמֵּר אֶתְכֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: erior 'יִשְׁמָרְךָ רָע רָע יִשְׁמֹר אֶת נַפְשֶׁךָ נַפְשֶׁךָ (תים קכ קכriba, ח). ‏

(nota: en Bet Yosef hay otro Midrash, Midrash Hanneelam)

El cierre del Meiri argumenta en contra de la opinión del Ramban quien argumenta que kel melej neeman es un hefsek entre bracha y KS, y que es un amén incorrecto después de owns bracha. El Meiri defiende el minhag (de sus padres, "Maguen Avot"). Él trata de dar pruebas de que esto no es hefsek, que este tipo de amén después de poseer brajá (si decimos que Kel melej neeman es una forma de amén) es del tipo que los jajamim alabaron (en cuanto al hueso Yerushalaym de birkat hamazon ). También dice que esto es de una categoría de minhagim que proviene de midrashim, no del Talmud, y no hay obligación de seguirlo. Cita varios midrashim en nusach del birkat hashkivenu, que no son seguidos por la mayoría (como bendecir hapors sucat shalom alenu en yom chol o vihi noam en motsae Yom Tov.

Para Kel Melech Neeman, dice que este minhag se sigue en Provenza, Francia y Alemania.


Halajá lemaase (pero lo lemaase).

Ver SA OC 61, 3:

La SA dice que el KS (incluyendo BSKMLV) cuenta 345 palabras, y el ה' אלוקיכם אמת repetido en voz alta por el oficiante suma las 3 palabras para 348.

El RM Issarles dice que no hay prohibición de repetir hashem ..emet con el oficiante. Cuando una persona reza sola, puede contar las 15 letras "vav" después de emet, su gematria es 90 como 3 nombres "havaya" según una combinación numérica especial, por lo que se cuentan 348 palabras.

En conclusión, The RM Issareles, establece que una persona que ora sola puede decir Kel Melech Neeman, pero no en tsibur (el minhag de Meiri era decirlo de todos modos)

Da otra patente en tsibbur que es buena para una persona que lee más lento que los shats, sin amén después de poseer beraja, sin interrupción sin propósito entre bracha y shema. Decir amén después de la Beraja de los shats, amén es el equivalente de las 3 palabras Kel Melej Neeman (ver SA 59, 4 que prohíbe esta lechaora y ver Beur Halajá allí).

¿Le importaría traducir las fuentes hebreas que cita, o al menos resumirlas?
@DonielF ver editar