¿Por qué Devi Bhagavata Purana, siendo un Purana para la deidad femenina, insulta a las mujeres?

Devi Puranam 1.4.4-16

सूत उवाच
पुरा सरस्वतीतीरे व्यासः सत्यवतीसुतः ीसुतः
आश्रमे कलविंकौ तु दृष्ट्वा विस्मयमागतः ॥ ४ ॥
जातमात्रं शिशुं नीडे मुक्तमण्डान्मनोहरम् ।
ताम्रास्यं शुभसर्वाङ्गं पिच्छांकुरविवर्जथ।म ५ ॥
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शिशोश्चंचुपुटे भक्ष्यं क्षिपन्तौ च पुनः पुनः ४ुनः ६ ॥
अङ्गेनाङ्गानि बालस्य घर्षयन्तौ मुदान्वितौ ।
चुम्बन्तौ च मुखं प्रेम्णा कलविंकौ शिशोः शुभ॥् ७ ॥
वीक्ष्य प्रेमाद्‌भुतं तत्र बाले चटकयोस्तदा ।
व्यासश्चिन्तातुरः कामं मनसा समचिन्तयत् ॥ ८ ॥
तिरश्चामपि यत्प्रेम पुत्रे समभिलक्ष्यते ।
किं चित्रं यन्मनुष्याणां सेवाफलमभीप्सताम् ॥ ९ ॥
किमेतौ चटकौ चास्य विवाहं सुखसाधनम् ।
विरच्य सुखिनौ स्यातां दृष्ट्वा वध्वा मुखं थुभ८ १० ॥
अथवा वार्धके प्राप्ते परिचर्यां करिष्यति ।
पुत्रः परमधर्मिष्ठः पुण्यार्थं कलविंकयोः ॥ ११ ॥
अर्जयित्वाथवा द्रव्यं पितरौ तर्पयिष्यति ।
अथवा प्रेतकार्याणि करिष्यति यथाविधि ॥ १२ ॥
अथवा किं गयाश्राद्धं गत्वा संवितरिष्यति ।
नीलोत्सर्गं च विधिवत्प्रकरिष्यति बालकः ॥ १३ ॥
संसारेऽत्र समाख्यातं सुखानामुत्तमं सुखम् ।
पुत्रगात्रपरिष्वंगो लालनञ्च विशेषतः ॥ १४ ॥
अपुत्रस्य गतिर्नास्ति स्वर्गो नैव च नैव च ।
पुत्रादन्यतरन्नास्ति परलोकस्य साधनम् ॥ १५ ॥
मन्वादिभिश्च मुनिभिर्धर्मशास्त्रेषु भाषित।्
पुत्रवान्स्वर्गमाप्नोति नापुत्रस्तु कथञ्चन १६ ॥

Significado- ShriSuta dijo- Un día Vyasa estaba asombrado al ver un par de gorriones cerca de la orilla del río Saraswati. Los gorriones alimentaban a sus delicadas crías metiéndoles pico en los picos; los gorriones solo estaban ansiosos por cuidar a sus hijos y ni siquiera se preocupaban por ellos mismos. A veces besaban a los jóvenes haciendo que su cuerpo se frotara ligeramente con los jóvenes. Así iban experimentando los más bellos placeres del cariño hacia los niños. Al ver esto, Vyasa se agitó mucho y pensó : ¡Oh! ver este par de gorriones. Están teniendo tanto cariño a sus hijos. Entonces, ¿cómo un ser humano, que gusta de ser servido por los hijos, no puede sentir nostalgia por los hijos?El hijo de estos gorriones nunca servirá a los padres, ni hará ritos y buenos méritos para establecer a sus padres en el cielo. Pero incluso entonces, estos gorriones son tan amorosos con sus hijos. Entonces, ¿cómo puede el ser humano no querer esto?
El placer derivado del contacto con el cuerpo de un hijo, especialmente criando a un hijo, es el placer más importante.
Por lo tanto, se dice que sin hijos nunca alcanza el cielo, ya que solo un hijo logra alcanzar los cielos. Así, Manu et cetera Rishis dicen: solo uno que tiene un hijo llega al cielo.

Entonces Vyasa quería tener un hijo, por eso lo dijo. Y más adelante en esta historia, Vyasa estaba ansioso por tener un hijo, ya que era un asceta y no podía casarse con una mujer. Sin embargo, tiene un hijo llamado Shuka .

Como dijo SwiftPushkar, no está destinado necesariamente solo para hijo. Significa para las hijas también.

Devi Bhagwatam 2.6.40-46

मृगयां रममाणस्तु वने पाण्डुर्महाबलः ।
जघान मृगबुद्ध्या तु रममाणं मुनिं वने ॥ ४० ॥
शप्तस्तेन तदा पाण्डुर्मुनिना कुपितेन च ।
स्त्रीसङ्गं यदि कर्तासि तदा ते मरणं धुवम् ॥ ४१ ॥
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त्यक्त्वा राज्यं वने वासं चकार भृशदुःखितः ॥ ४२ ॥
कुन्ती माद्री च भार्ये द्वे जग्मतुः सह सङ्गते े
सेवनार्थं सतीधर्मं संश्रिते मुनिसत्तमाः ॥ ४३ ॥
गङ्गातीरे स्थितः पाण्डुर्मुनीनामाश्रमेषु च ।
शृण्वानो धर्मशास्त्राणि चकार दुश्चरं तपः ॥ ४४ ॥
कथायां वर्तमानायां कदाचिद्धर्मसंश्रितम् ।
अशृणोद्वचनं राजा सुपृष्टं मुनिभाषितम् ॥ ४५ ॥
अपुत्रस्य गतिर्नास्ति स्वर्गे गन्तुं परन्तप ॥
येन केनाप्युपायेन पुत्रस्य जननं चरेत् ॥ ४६ ॥

Significado: Pandu estaba casado con Kunti. Un día, el gran guerrero Pandu fue al bosque a cazar. Allí estaba un Muni en acto de convivencia. Pandu, confundiendo a Muni con un ciervo, lo mató. El moribundo Muni, inflado de ira, maldijo a Pandu: si alguna vez cohabitas, morirás. Así maldecido, Pandu abandonó todo reino y materialismo y vivió en la Ermita de Munis. Madri y Kunti, también lo acompañaron como castas esposas. Un día, los Munis en la ermita estaban haciendo Shastrartha (hablando de Shaastras), luego, Pandu escuchó erróneamente a los Munis decir: un hijo sin hijos nunca alcanza los Cielos y, por lo tanto, de ninguna manera se debe efectuar el nacimiento de un hijo.

Así lo escuchó Pandu (padre de Pandavas). Más adelante en la historia, Pandu le pide a su esposa Kunti que cohabite con el excelente Muni para engendrar un hijo (ya que Pandu no pudo cohabitar debido a una maldición). Entonces, Kunti le dijo a Pandu que ella tiene un Siddha Mantra, por el cual puede llamar a cualquier Deva en la tierra. Entonces Kunti cohabitó con Indra, Vayu y Dharma y engendró a Arjuna, Bheema y Yudhishthira respectivamente. Madri estaba triste y le preguntó a Pandu qué hacer, por lo que Kunti sintió mucha compasión por ella y le dio el mantra. Y Madri así cohabitó con Ashwini-Kumaras y engendró a Nakula y Sahadeva.

Entonces, todo lo anterior trajo el nacimiento de cinco Pandavas.

Devi Bhagwatam 1.15.18-20

जलूकेव सदा नारी रुधिरं पिबतीति वै ।
मूर्खस्तु न विजानाति मोहितो भावचेष्टितैः ॥ १८ ॥
भोगैर्वीर्यं धनं पूर्णं मनः कुटिलभाषणैः ।
कान्ता हरति सर्वस्वं कः स्तेनस्तादृशोऽपरः ॥ १९ ॥
निद्रासुखविनाशार्थं मूर्खस्तु दारसङ्ग्रहम् ्
करोति वञ्चितो धात्रा दुःखाय न सुखाय च ॥ २० ॥
La esposa bebe sangre de un hombre y le roba su fuerza (semen viril). Los hombres anhelan sólo las relaciones sexuales y son engañados por el creador de que no entienden que las mujeres son fuente de miseria.

Ahora, las palabras anteriores fueron dichas por Shuka Deva a su padre Vyasa. Como se discutió anteriormente, Vyasa quería un hijo. Entonces Vyasa tuvo un hijo llamado 'Shuka'. Ahora, Shuka Deva fue renunciante desde su mismo nacimiento. Justo cuando nació, Shuka Deva habló los Shaastras y quería vivir una vida ascética. Pero Vyasa quería que su hijo pudiera experimentar todos los placeres de la vida (tanto materiales como espirituales) , por lo que le pidió a Shuka Deva que se casara y engendrara hijos.
Ahora, Shuka no quería casarse (ya que era asceta desde su nacimiento) , por lo que dijo que solo los tontos se casan y anhelan las relaciones sexuales. [Para apartarse del desapego de estos anhelos sexuales] .
Shuka dijo además quelas mujeres son las ladronas que roban el semen de los hombres y les hacen olvidar su camino de renuncia y rectitud. De las mujeres, está destinado a los deseos sexuales, que son una de las grandes dificultades que impiden la salvación.

Más adelante en la historia, Shuka estaba decididamente reacio a casarse , por lo que dijo estas palabras. Vyasa estaba ansioso por la felicidad de su hijo, por lo que le pidió a Shuka que conociera a Janaka (que era un Vi-Dehi JeevanMukta Raja, es decir, un rey que fue liberado mientras aún vivía). Janaka le enseñó a Shuka que primero se puede disfrutar de la vida material y poco a poco elevar el nivel espiritual . Entonces, Shuka luego se casó y vivió una vida de cabeza de familia. Entonces Shuka, a la edad adecuada, tomó Vairagya y fue liberado.

Devi Bhagavatam 9.38.4

तत्त्वज्ञानविहीना च स्त्रीजातिर्विधिनिर्मिा

¡Oh Bhagavân! El género femenino ha sido creado por el Creador como desprovisto de cualquier Tattvajñâna o conocimiento verdadero.

Lo anterior es solo medio verso. El contexto completo está abajo.
Ahora lee esto-

Devi Bhagwatam 9.38.1-6

सवित्र्युवाच।
देवीभक्तिं देहि मह्यं साराणां चैव सारकम् ।
पुंसां मुक्तिद्वारबीजं नरकार्णवतारकम् ॥ १ ॥
कारणं मुक्तिसाराणां सर्वाशुभविनाशनम् ।
दारकं कर्मवृक्षाणां कृतपापौघहारणम् ॥ २ ॥
मुक्तिश्च कतिथाप्यस्ति किं वा तासां च लक्षण।्
देवीभक्तिं भक्तिभेदं निषेकस्यापि खण्डनम् ॥ ३ ॥
तत्त्वज्ञानविहीना च स्त्रीजातिर्विधिनिर्मिा
किञ्चिञ्ज्ञानं सारभूतं वद वेदविदां वर ॥ ४ ॥
सर्वं दानं च यज्ञश्च तीर्थस्नानं व्रतं तपः ।
अज्ञानिज्ञानदानस्य कलां नार्हन्ति षोडशीम् ॥ ५ ॥
पितुः शतगुणा माता गौरवे चेति निश्चितम् ।
मातुः शतगुणः पूज्यो ज्ञानदाता गुरुः प्रभो ॥ ६ ॥

Savitri le dijo a DharmaRaaja Yamaraja, el Señor de la rectitud
: ¡Oh, YamaRaja! Dame devoción a Devi, que efectúa la Liberación de los seres humanos. Sólo la devoción destruye todas las cosas desfavorables. Así que, ¡Oh, el mayor conocedor de los Vedas! Dime, ¿qué es la Liberación? ¿Cómo se efectúa? ¿Cuáles son las clases de Devoción? ¿Qué es la verdadera devoción? Dime todo esto. Soy una mujer, así que sé que el Creador ha hecho que las mujeres estén vacías de cualquier Tattva Gyaan (conocimiento de la verdad). Así que debes darme ese conocimiento.Haciendo obras de caridad, bañándose en Teerthas, haciendo Yagya, siguiendo votos duros y haciendo ascetismo; todos estos son altamente virtuosos. Pero incluso todos estos combinados no pueden dar 1/16 de la virtud de impartir conocimiento a los ignorantes (id est, dar conocimiento es el mejor karma bueno). ¡Así que, oh YamaRaja! dame conocimiento. La Madre es 100 veces mejor que el padre. Pero un Gurú es 100 veces mejor que una Madre. ¡Oh, Yama! eres mi Gurú y me das conocimiento.

Entonces, Savitri le preguntó lo anterior a YamaRaja cuando YamaRaja había venido a llevarse al esposo de Savitri, SatyaVaan. Entonces, Savitri solo como una forma de hablar (exageración) dice que las mujeres carecemos de conocimiento. Este tipo de figura retórica (aquí, exageración) se encuentra en toda la literatura.
Por ejemplo , Sudarshana era un gran devoto de Devi , cuya historia está en Third Skanda of DeviPuraana . Pero una vez, cuando Devi vino a salvar a Sudarshana de su abuelo adoptivo enemigo Yudhajit, entonces Sudarshana elogia a Devi de esta manera:

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प्रणम्य परया भक्त्या तुष्टाव जगदम्बिकाम् ॥ १२ ॥
सुदर्शन उवाच।
अहो कृपा ये कथयाम
utar
भक्तानुकम्पी सकलो जनोऽस्ति
विमुक्तभक्तेरवनं व्रतं ते ॥ १३ ॥

Al ver a la Divina Emperatriz del Universo, la extremadamente devota Sudarshana llegó allí alegremente y cantó elogios a Devi
. Sudarshana dijo: ¡Oh! Se ve indiscutiblemente que todos en este mundo muestran misericordia a aquellos que son devotos a él. ¡Pero qué dices, oh Madre! has tomado esto como si fuera un deber ineludible salvar a aquellos que no tienen ninguna devoción por ti . ¡Qué digo de tu misericordia, oh Devi! hoy estoy salvado yo, que no tengo ningún rastro de devoción por ti .
DeviBhagwatam 3 Skanda, capítulo 24, verso 12-13

Entonces, Sudarshana, que estaba cada segundo meditando en Devi, que había alcanzado el Siddhi de Kleem (Kaama Beejam de Devi), que solo veía a Devi en todas partes, dijo que no estaba en absoluto dedicado a Devi . En realidad, no carecía de devoción. Dijo esto sólo como parte de su oración que- ¡Oh Madre! bendices incluso a los que no te adoran. Entonces, ¿cómo puede el que es devoto de ti tener aflicciones en el mundo?

¡Oh Muni! enséñame, que soy ignorante, cómo hacer este Yagya.
¡Oh mejor de los Devas! No tengo devoción en ti, dame devoción.
¡Oh Gran Gurú! Estoy afligido por la conflagración de las dudas, así que derrama sobre mí el néctar de la divinidad para tranquilizarme.
Etcétera.
Se llama "exageración" (figura retórica) que se utiliza en toda la literatura .

Entonces Savitri simplemente dijo que las mujeres carecen de conocimiento. De hecho, YamaRaja le estaba dando a Savitri varios tipos de conocimiento en un total de 12 Capítulos completos en el Libro 9 de DeviPuraana, Capítulo 27-38 . Entonces, la parte anterior de la conversación Savitri-Yamaraaja y un ejemplo más a continuación son solo pequeñas partes de ese enorme conocimiento de 12 Capítulos.

Devi Bhagavatam 9.35.18-21

प्रकोपवदना कोपात् स्वामिनं या च पश्यति ॥ १८ ॥
कटूक्तिं तं प्रवदति सोल्मुकं सम्प्रयाति हि ।
उल्कां ददाति तद्वक्त्रे सततं मम किङ्‌करः ॥ १९ ॥
दण्डेन ताडयेन्मूर्ध्नि तल्लोमाब्दप्रमाणकम् ्
ततो भवेन्मानवी च विधवा सप्तजन्मसु ॥ २० ॥
सा भुक्त्वा चैव वैधव्यं व्याधियुक्ता ततः शुःॿि
या ब्राह्मणी शूद्रभोग्या चान्धकूपे प्रयाति सा २१ ॥

YamaRaja le dice a Savitri: si una mujer castiga a su esposo, irá al infierno de Ulka, donde será golpeada por meteoritos. Luego ella obtiene la vida femenina humana y se convierte en viuda por siete nacimientos. Sólo entonces ella está libre de su pecado. Una mujer-Brahman si se conjuga con Shudra, va al infierno de AndhaKoopa.

Ahora, arriba es solo una parte del Capítulo 35 del Noveno libro de Devi Puraana . Este capítulo 35 describe varios pecados y su castigo. El castigo anterior es solo uno de los muchos castigos descritos en el capítulo 35.

Por ejemplo-
1. El que come comida durante el eclipse lunar solar va al infierno Aruntuda por tantos años como partículas hay en esa comida.
2. Si alguien vende a su hija, duerme sobre un lecho de flechas en Pamshuvesta Kunda durante cien años, castigado y golpeado por los mensajeros de Yama.
3. El que va a varios tipos de prostitutas (descrito en el capítulo) va a varios infiernos (descrito en el capítulo).
Etcétera.

Ese fue solo uno de los castigos para las mujeres. Hay varios otros castigos tanto para mujeres como para hombres, descritos en el capítulo anterior.

Ahora, explicaciones para DeviBhagwatam 9.1.142-143 (libro 9, capítulo 1, versículo 142-143).

अधमास्तमसश्चांशा अज्ञातकुलसम्भवाः ॥ १४२ ॥
दुर्मुखाः कुलहा धूर्ताः स्वतन्त्राः कलहप्राय कलहप्राय
पृथिव्यां कुलटा याश्च स्वर्गे चाप्सरसां गणाः े १४३॥
Los que surgen de Tamo Guna se reconocen como los peores. Pertenecen a una familia desconocida, son malhablados, brutos, pendencieros, etcétera. Estas mujeres se vuelven prostitutas y apsaraas en el cielo.

Ahora, el primer capítulo del noveno libro describe cómo varias mujeres son esposas de varios dioses (Indra, Vayu, Vishnu, Shiva, Agni, YamaRaja, etc.). El Capítulo dice que todas estas esposas y todas las hembras del mundo son parte de Parama-Prakriti (Naturaleza Suprema del Universo), y así insultarlas es insultar a esta Suprema Prakriti.

Mira aquí-

Devi Bhagwatam 9.1.138-145

योषितामवमानेन प्रकृतेश्च पराभवः ।
ब्राह्मणी पूजिता येन पतिपुत्रवती सती ॥ १३८ ॥
प्रकृतिः पूजिता तेन वस्त्रालङ्‌कारचन्दनैः ।
कुमारी चाष्टवर्षीया वस्त्रालङ्‌कारचन्दनैः ॥ १३९ ॥
पूजिता येन विप्रस्य प्रकृतिस्तेन
सर्वाः प्रकृतिसम्भूता उत्तमाधममध्यमाः १४० ॥
सत्त्वांशाश्चोत्तमा ज्ञेयाः सुशीलाश्च पतितत्ॾ
मध्यमा रजसश्चांशास्ताश्च भोग्याः प्रकीर्तितर्तितः १४१ ॥
सुखसम्भोगवश्याश्च स्वकार्ये तत्पराः सदा ।
अधमास्तमसश्चांशा अज्ञातकुलसम्भवाः ॥ १४२ ॥
दुर्मुखाः कुलहा धूर्ताः स्वतन्त्राः कलहप्राय कलहप्राय
पृथिव्यां कुलटा याश्च स्वर्गे चाप्सरसां गणाः े १४३ ॥
प्रकृतेस्तमसश्चांशाः पुंश्चल्यः परिकीर्तथतता
एवं निगदितं सर्वं प्रकृते रूपवर्णनम् ॥ १४४ ॥
ताः सर्वाः पूजिताः पृथ्व्यां पुण्यक्षेत्रइ ाइ ाइ ाइ

Narayana le dice a Naarada:
Entonces, todas las mujeres son parte de este Prakriti. Así que insultar a cualquier mujer es insultar a Prakriti. La adoración de la Casta Mujer Brahmán es la adoración de Prakriti misma. Si alguna persona piadosa adora a una niña virgen de ocho años, ¡oh, Narada! sepa que ha adorado a Prakriti Devi. Las hembras mejores, medianas y peores surgen todas de Prakriti . Ahora, estoy describiendo estos tres tipos:

Versículo 141, primera mitad: LAS MEJORES MUJERES - Aquellas mujeres que surgen de Sattva Guna (cualidad de bondad y pureza) son todas muy bondadosas y castas.

Versículo 141, segunda mitad, versículo 142, primera mitad: LAS MUJERES MEDIAS ( tanto buenas como malas) - Las que brotan de Rajo Guna (cualidad de la pasión y el deseo) son medias y muy apegadas a los placeres mundanos y persiguen sus fines egoístas.

Verso 142 segunda mitad- verso 143- LAS PEORES HEMBRAS- Aquellas que brotan de Tamo Guna (cualidad de oscuridad y maldad) son reconocidas como las peores y pertenecientes a las familias desconocidas. Son muy escurridizos, tramposos, arruinando a sus familias, amantes de sus propias formas libres, pendencieros y no se encuentran segundos iguales a ellos. Tales mujeres se vuelven prostitutas en este mundo y Apsarâs en los Cielos.

Los Hermafroditas son partes de Prakriti pero son de la naturaleza de Tamo Gunas.
¡Así, oh Narada! Les he dicho las diversas formas de Prakriti. Todos estos deben ser adorados en esta Tierra Divina de Bharatavarsha, donde estas formas siempre son adoradas como formas de Devi.

Entonces, lo anterior fue solo una explicación del tipo malo de mujeres. No era eso- todas las mujeres son malas, van a prostituirse.

Ahora, el último-

अनृतं साहसं माया मूर्खत्वमतिलोभता ।
अशौचं निर्दयत्वं च स्त्रीणां दोषाः स्वभावजाः ॾः ॾः ८३ ॥
La falsedad, la vana audacia, la astucia, la estupidez, la impaciencia, la codicia, la impureza y la aspereza son las cualidades naturales de la mujer.
DeviBhagwatam 1er Libro, Capítulo 5, Verso 83

Lo anterior es parte del quinto capítulo del primer libro de Devi-Puraanam.
Lea este Capítulo 5, del 1er libro de Devi-Puraanam .

Este capítulo describe cómo Maha-Vishnu se convirtió en Hayagreeva.

Suta narra la historia de Hayagreeva a Rishis
: una vez, después de una terrible lucha de 10,000 años, Hari fue a un lugar pacífico y colocó su arco en el suelo con la cuerda firmemente levantada. Cerca de la proa, Narayana apoyó la cabeza y se durmió profundamente.
Por coincidencia, los Devas estaban haciendo un Yagya y necesitaban la presencia de Krishna. Pero Vishnu estaba dormido. Entonces los Devas pidieron a algunos insectos que cortaran la cuerda del arco.
Cuando se cortó la cuerda, el arco saltó alto debido a la presión y la cabeza de Vishnu se separó del cuerpo. Todos los Devas ansiosos, rezaron a Devi.
La Devi les dijo esto: no teman. ¿Ocurre algo sin una causa? Ahora escucha: una vez, Hari, mirando a Lakshmi, se rió (por amor), pero Lakshmi pensó que Hari había traído una coesposa y lo maldijo."deja caer tu cabeza" .

La falsedad, la vana audacia, la astucia, la estupidez, la impaciencia, la codicia, la impureza y la aspereza son las cualidades naturales de la mujer. (así que no debes pensar demasiado en ello)

¡Oh Devas! La razón principal detrás del corte de la cabeza de Vishnu es esta: un Daitya llamado Hayagreeva ha obtenido una bendición de Mí al hacer Mi penitencia, que solo lo matará alguien con Cara de Caballo . Solo Narayana puede matarlo.

Suta dijo: Entonces Vishwakarma colocó una cabeza de caballo en el cuerpo de Hari. Y Vishnu HayaGreeva mató al demonio Hayagreeva (el demonio también tenía el nombre de Hayagreeva).

Ahora, como se ve, todo el incidente anterior fue un Divino Leela (pasatiempo) de ShriNarayana y MahaDevi.

Ahora, Devi dice que las mujeres son falsas, etcétera. Es una mera declaración que describe algunas características comunes de las mujeres comunes. Las mujeres comunes suelen ser muy apresuradas y excitadas. Por lo general, no piensan mucho antes de hacer algo (y, por lo tanto, son impacientes y estúpidos, es decir, ignorantes). Esta no es necesariamente la cualidad de "todas las hembras" , es solo una característica general. De hecho, muchos machos también tienen estas características , esto no significa que los machos se conviertan en hembras. Así que debemos entender el significado de las palabras, en lugar de apegarnos a las palabras.

अपुत्रस्य गतिर्नास्ति स्वर्गो नैव च नैव च।
पुत्रादन्यतरन्नास्ति परलोकस्य साधनम् ॥ १५ ॥
मन्वादिभिश्च मुनिभिर्धर्मशास्त्रेषु भाषित।्
पुत्रवान्स्वर्गमाप्नोति नापुत्रस्तु कथञ्चन १६ ॥

No hay perspectiva en el nacimiento de los huérfanos; nunca, nunca el Cielo será suyo. Sin hijo, no hay otro que pueda ser de ayuda en el otro mundo. Así, en los Dharma S'âstras, Manu y otros Munis declaran que el hombre que tiene hijos va al Cielo y el que no tiene hijos nunca puede ir al Cielo.

Estoy tratando de responder el punto planteado por usted en su pregunta, sobre el verso anterior dado a devi Bhagvata. Ahora, en primer lugar, no solo se dice de Devi-Bhagvata, otros puranas también dicen lo mismo. Pero el significado de la palabra hijo no es solo para ser tomado como niño varón sino como niño o niña.

Así que veamos por qué Ved-Vyasa que escribió estos puranas lo dijo en ellos. En el PRIMER LIBRO del Devi-Bhagvatam - Capítulo IV - Sobre la excelencia de la Devi, hay una historia sobre Ved-Vyasa y Narada sobre esto. A continuación se muestra el resumen.

Un día, ved-Vyasa se maravilló mucho al ver un par de Châtakas (Gorriones) que se preocupaban por nutrir a su cría con un maravilloso afecto. Al ver este maravilloso afecto de los dos gorriones hacia sus crías, Ved-Vyasa pensó que estas aves están mostrando características similares a las de los humanos en la crianza de sus hijos. Los pájaros no realizarán las bodas del niño pájaro, ni verán el rostro de sus nietos, ni su hijo realizará sus últimos ritos, ¡pero la pareja de gorriones le tiene tanto cariño a su cría! . Y pensó ¡Ay! en este mundo tocar el cuerpo del hijo, especialmente para nutrir a los hijos, es la mayor felicidad en la vida. En ese momento, Ved-Vyasa no tenía hijos, por lo que se enojó y decidió realizar Tapasyâ. Y en el camino se encuentra con Narada.

Aquí están los extractos:

Hace mucho tiempo, el hijo de Satyavati, Vedas Vyâs, mientras estaba en su propia ermita a orillas del río Sarasvati, se maravilló mucho al ver un par de Châtakas (Gorriones). Vio a la pareja poniendo el pico de su cría, recién nacida del huevo, de hermoso cuerpo, boca roja y cuerpo grasiento. No les importa en absoluto su propia hambre y trabajo; todo lo que se preocupan es nutrir a su cría. Dijo también que la pareja está frotando sus cuerpos sobre el cuerpo y besando amorosamente la boca del joven y sintiendo el mayor placer. Al ver este maravilloso afecto de los dos gorriones hacia sus crías, Veda Vyâs se puso muy ansioso y pensó en lo siguiente en su mente.

9-14.¡Vaya! ¡Qué maravilla, cuando los pájaros tienen tanto afecto filial hacia su hijo, que los hombres, que quieren los servicios de sus hijos, muestren su afecto hacia sus hijos! Esta pareja de gorriones no realizará el matrimonio feliz de su cría y no verá el rostro de la mujer de su hijo; ni cuando envejezcan, que su hijo se haga muy religioso y les sirva para alcanzar grandes méritos en el Cielo. Tampoco esperan que su hijo gane dinero y los satisfaga ni que el hijo realice cuando mueran, sus exequias fúnebres debidamente y los ayude en su estancia en el otro mundo; nada de todo esto. El niño tampoco realizará la ceremonia de S'râdh en Gayâ; ni ofrecerá el niño la oblación de un toro azul el día de ofrecer el sacrificio a su antepasado (luego se suelta el toro y se le tiene por sagrado); ¡Sin embargo, la pareja de gorriones tiene tanto afecto por su cría! ¡Vaya! en este mundo tocar el cuerpo del hijo, especialmente para nutrir a los hijos, es la mayor felicidad en la vida.

15-27. No hay perspectiva en el nacimiento de los huérfanos; nunca, nunca el Cielo será suyo. Sin hijo, no hay otro que pueda ser de ayuda en el otro mundo. Así, en los Dharma S'âstras, Manu y otros Munis declaran que el hombre que tiene hijos va al Cielo y el que no tiene hijos nunca puede ir al Cielo. El hombre que posee un hijo tiene derecho a los placeres celestiales se puede ver vívidamente, en lugar de imaginarlo. El hombre que tiene un hijo está libre de pecados; esta es la palabra de los Vedas.El hombre sin hijos se aflige mucho incluso en el momento de la muerte y, mientras está acostado en la cama que está molida en ese momento, piensa con tristeza. "Esta toda mi vasta riqueza, varias cosas, esta mi hermosa casa, ¿quién disfrutará de todo esto?" Cuando el hombre sin hijos está así perplejo en su mente en el momento de su muerte y se vuelve inquieto, entonces es seguro que su carrera futura está llena de desgracias; a menos que la mente de uno esté tranquila y serena en el momento de la muerte, nunca se puede alcanzar una buena meta.Pensando así de diversas maneras, el hijo de Satyavati, Veda Vyâs, suspiró profundamente y se volvió inconsciente. Pensó en varios planes y finalmente, llegando a una conclusión definitiva, fue a la montaña Sumeru para realizar Tapasyâ. ¡Al llegar allí, pensó a qué Deva adorará! ¿Visnu, Siva, Indra, Brahmâ, Surya, Ganes'a, Kârtikeya, Agni o Varuna? Quien le concederá favor rápidamente y así satisfacerá sus deseos. Mientras meditaba así en su mente, llegó allí el Muni Nârada, de una sola mente con el laúd en la mano, accidentalmente en el curso de sus viajes. Al ver a Nârada, el hijo de Satyavati, Veda Vyâsa, le dio una calurosa bienvenida, con gran alegría, ofreciéndole Arghya y Âsan (asiento) y preguntó por su bienestar. Al escuchar esta pregunta sobre el bienestar, Nârada Muni habló:-- “¡Oh Dvaipâyan! ¿Por qué te ves tan desgastado? Primero dímelo a mí”.

28-30. Veda Vyâsa dijo:-- “ El hombre sin hijos no tiene meta; por lo tanto no hay felicidad en mi mente; Siempre estoy ansiosa por tener un hijo y por eso lo siento mucho. Hoy mi mente está gravemente perturbada con la única idea, que Deva puedo satisfacer con mi tapasyâ, quien me concederá mis deseos; ahora me refugio en tu refugio. ¡Oh misericordioso Maharsi! Eres omnisciente; di esto rápidamente; cual Deva tomaré por mi refugio, quien me dará un hijo”.

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Entonces, de la historia anterior está claro que el shloka que mencionaste en cuestión es solo un pensamiento que vino a la mente de Vyasa. Porque deseaba como hijo y no tenía ninguno en ese momento . Y está casi claro por qué Vyasa pensó eso. Pensó así porque sintió que un hombre sin hijos no descansará en su lecho de muerte pensando solo en niños, si muere, no alcanzará palabras más altas.

Cabe señalar que la palabra hijo aquí no significa solo niño , podría ser un niño o una niña, porque Vyasa en su pensamiento se preguntó sobre el funeral. Está claro desde abajo shloka de Garuda Purana -Preta Kalpa - Capítulo 8, que las mujeres también pueden realizar los últimos ritos -

षामभावे सर्वेषां समानोदकसन्ततिः ।
कुलद्वयेऽपि चोच्छिन्ने स्त्रीभिः कार्याः ३ ॥

teṣāmabhāve sarveṣāṃ samānodakasantatiḥ ।
kuladvaye'pi cocchinne strībhiḥ kāryāḥ kriyāḥ khaga ॥ 3 ॥

En su ausencia, la progenie samānodaka puede realizar el rito. Si ambas familias no tienen varón, las mujeres deben realizar las exequias.

Entonces, el deseo de Vyasa era tener un hijo, niño o niña. Entonces, el significado de la palabra hijo aquí solo significa un niño.

Así que Devi Bhagavatam 1.4.15-16 no está insultando a las mujeres en el contexto de una historia.