¿Por qué Agustín intentó impedir que los cristianos caminaran descalzos?

En Las Confesiones , Agustín relata la historia de un asceta llamado Alipio que "domesticó su cuerpo" hasta tal punto que "caminó descalzo sobre el suelo helado de Italia" ( IX.vi ). Henry Chadwick señala:

Mucha evidencia antigua registra el axioma de que para los actos de culto son necesarios los pies descalzos; Al propio Agustín le resultó imposible detener la práctica cuando se convirtió en obispo. Los monjes en el antiguo Egipto se quitaban los zapatos para la comunión. En Siria era costumbre para los candidatos al bautismo, en Occidente para las procesiones Regation.

Aparentemente, entonces, algunos cristianos caminaban descalzos solo por períodos cortos asociados con la comunión o el bautismo, mientras que otros iban descalzos por períodos prolongados, incluso al aire libre durante el invierno. La nota de Chadwick hace parecer como si Agustín se opusiera a la práctica en general, no solo a las formas extremas, pero esto no está claro. Asi que:

¿Intentó Agustín impedir que los cristianos se quitaran los zapatos para todo tipo de adoración y ceremonias (si es así, por qué?)? ¿O solo estaba preocupado por los tipos más peligrosos como el hecho por Alypius? ¿En qué parte de sus escritos aborda este tema?

¿Sería de ayuda para responder esta pregunta la evidencia de que poseía acciones en una empresa de fabricación de calzado? :)
@KorvinStarmast ¡Definitivamente! :)
No estoy seguro de si la nota al pie es creíble y/o relevante. Me parece que Agustín estaba relatando un ejemplo del ascetismo general de Alipio (es decir, caminar descalzo en cualquier clima) y no de alguna práctica ritual.

Respuestas (1)

Creo que Henry Chadwick está confundiendo el maniqueísmo con el ascetismo cristiano, hacia el que parece tener una inclinación. Él indica claramente en otro trabajo - Priscillian of Avila: The Occult and Charismatic in the Early Church - que tenía en mente el maniqueísmo cuando interpretó el pasaje, pero también consideró ciertas prácticas ascéticas rituales cristianas no canónicas. El profesor de Georgetown James O'Donnell observa ( aquí ), sin embargo, que aunque esto último preocupaba a Agustín, no creía que mereciera una reprimenda severa, como atestigua en su Carta No. 55:

Sin embargo, no puedo sancionar con mi aprobación aquellas ceremonias que se apartan de la costumbre de la Iglesia y se instituyen con el pretexto de ser símbolo de algún misterio sagrado; aunque, por no ofender la piedad de unos y la pugnacidad de otros, no me atrevo a condenar severamente muchas cosas de esta especie. Pero deploro esto, y tengo demasiadas ocasiones para hacerlo, que comparativamente se presta poca atención a muchos de los ritos más saludables que la Escritura ha ordenado; y que por todas partes prevalecen tantas falsas nociones, que más severa reprimenda se administraría a un hombre que tocara el suelo con los pies descalzos durante las octavas (antes de su bautismo), que a uno que ahogara su intelecto en la embriaguez. Por lo tanto, mi opinión es que, siempre que sea posible,

Sin embargo, diría que aunque Agustín puede haber objetado (ligeramente) las prácticas ascéticas cristianas rituales no canónicas, no objetó el ascetismo cristiano en general. Esto se evidencia en cómo se refiere al monje egipcio Antonio (Antonio el Grande), uno de los ascetas más estrictos de su tiempo:

Siguió una conversación sobre él [Ponticiano, un cristiano] hablando de Antonio, el monje egipcio, cuyo nombre gozaba de gran reputación entre Tus siervos, aunque hasta ese momento no nos era familiar. Cuando llegó a saber esto, se demoró en ese tema, impartiéndonos un conocimiento de este hombre tan eminente, y maravillándose de nuestra ignorancia. Pero quedamos asombrados al escuchar Tus maravillosas obras manifestadas más plenamente en tiempos tan recientes, y casi en los nuestros, obradas en la verdadera fe y en la Iglesia Católica. Todos nos preguntábamos: nosotros, que fueran tan geniales, y él, que nunca habíamos oído hablar de ellos.

Confesiones , Libro VIII, XII.29

Creo que hay más evidencia de un sesgo contra el ascetismo cristiano en la forma en que Chadwick eligió traducir el latín, fortissimo dominatori corporis, usque ad Italicum solum glaciale nudo pede obterendum insolito ausu (IX.VI.14). La traducción de Chadwick dice, como usted cita:

... y domó su cuerpo a una dura disciplina de extraordinaria audacia: caminó descalzo sobre el suelo helado de Italia.

En comparación, la traducción en la edición de Confessions de Nicene and Post-Nicene Fathers dice:

... siendo tan valiente un domador del cuerpo, como con una fortaleza inusual para pisar el suelo helado de Italia con sus pies desnudos.

Otras traducciones:

... un valiente domador del cuerpo, para, con una aventura inusitada, desgastar el suelo helado de Italia con sus pies descalzos [Pusey].

... y era tan valiente un domador de su cuerpo que caminaba descalzo por el helado suelo italiano, lo que requería una fortaleza inusual [Outler]

Agustín intentó durante su vida terminar no solo con ciertas prácticas ascéticas asociadas con el maniqueísmo, sino también con el culto mismo (al que perteneció en un momento), como lo demuestra el gran corpus de trabajo que escribió contra él (por ejemplo, Sobre la moral de los Maniqueos , A propósito de dos almas , Disputa contra Fortunato , Contra la epístola de Maniqueo llamada fundamental ). Esto no quiere decir, sin embargo, que condenó prácticas ascéticas similares realizadas por cristianos con propósitos completamente diferentes.

Yo diría que el breve pasaje citado, cuando se traduce apropiadamente, muestra el apoyo de Agustín, más que el desdén, por el ascetismo cristiano.

Este aparente sesgo contra el ascetismo cristiano reflejado en el comentario de Chadwick parece no ser único. Los editores de los escritos antimaniqueos de Agustín en la serie Nicene and Post-Nicene Fathers hacen la siguiente declaración, sin mayor aclaración o apoyo, en su introducción:

Muchos cristianos estaban en condiciones de sentirse fuertemente atraídos por la teoría y la práctica maniqueas. El ascetismo posterior, tal como apareció en la vida ermitaña del siglo IV y siguientes, era esencialmente pagano y tenía mucho en común con el maniqueo.