Este es un dilema muy común.
Si vas a buscar algunos libros budistas aquí en occidente (supongo que pasa lo mismo en oriente) fácilmente encontrarás libros escritos por monjes y autores en general, no es común encontrar los suttas. Eso equivaldría a buscar libros sobre el cristianismo y no encontrar la Biblia, curiosamente no pasa, es más fácil encontrar la Biblia que libros escritos por sacerdotes por ejemplo.
El punto que estoy tratando de hacer es que a veces esos libros, desafortunadamente, ignoran o incluso contradicen algunas de las enseñanzas básicas de Buda, pueden crear conceptos erróneos en la mente de las personas. No estoy hablando de diferentes escuelas, estoy hablando de las enseñanzas originales compartidas por la mayoría de ellas, los suttas.
Cuando un budista se enfrenta a esta situación, cuando encuentra a alguien con un concepto erróneo, algo que claramente no tiene base en las enseñanzas del Buda, ya sea Vinaya o Sutta Pitaka, ¿qué debe hacer? ¿Debe corregir a la persona o simplemente dejarlo ser?
Iría con "correcto", sin embargo, verá que la mayoría de los líderes budistas no hacen eso, prefieren ignorar los conceptos erróneos y centrarse en lo que creen que es correcto, hay muchas precauciones para evitar largos debates en el budismo... ¡Por eso se convierte en un dilema! ¿Qué hacer?
Primero un par de comentarios...
Es de esperar que en un país no budista no encuentres tanta literatura budista auténtica como en los países budistas. En Tailandia, por ejemplo, es bastante fácil obtener una traducción completa de todo el tipitaka... dos traducciones diferentes, en realidad.
Por supuesto, el hecho de que la tipitaka sea decenas de veces el tamaño de la biblia hace que sea relativamente costoso traducir, imprimir, enviar, etc., por lo que no es exactamente el tipo de cosa que se ve en las habitaciones de hotel (por otras razones). también).
Creo que hay varias razones para la plétora de literatura engañosa o cuasi-budista disponible hoy en día: la mera magnitud de la enseñanza puede conducir a interpretaciones sesgadas; la dificultad para penetrar en las enseñanzas puede llevar a la dejadez, etc.; la utilidad general de las enseñanzas puede conducir a la apropiación indebida de las enseñanzas por motivos ulteriores, etc.
Pero, para responder a tu pregunta. Es importante distinguir entre lo que debe hacer un monje y lo que debe hacer un laico. Hay relativamente poco en las enseñanzas de Buda sobre lo que los laicos "deben" hacer en asuntos como este; no siempre hay pautas definitivas incluso para los monjes. El budismo es mucho menos una religión del "debería" que una religión del "puedo", en el sentido de presentar una descripción de la realidad y señalar las relaciones causales entre acciones y reacciones.
Sin embargo, se puede encontrar alguna orientación en este asunto en particular; específicamente en el Brahmajala Sutta, que comienza con una bonita historia introductoria sobre cómo reaccionar ante aquellos que difaman (o alaban) al Buda, el Dhamma o la Sangha:
"Si, bhikkhus, otros hablan en desprecio de mí, o en desprecio del Dhamma, o en desprecio de la Sangha, deben desentrañar lo que es falso y señalarlo como falso, diciendo: 'Por tal o cual razón esto es falso, esto es falso, no hay tal cosa en nosotros, esto no se encuentra entre nosotros.'
Entonces, hay un "debería" para ti. También hay reglas de protocolo en el vinaya sobre cómo tratar con monjes que profesan puntos de vista erróneos, por ejemplo:
Si algún bhikkhu dice lo siguiente: "Según entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, esos actos que el Bendito dice que son obstructivos, cuando se realizan no son obstrucciones genuinas", los bhikkhus deben amonestarlo así: "No digas eso". , venerable señor. No calumniéis al Bendito, porque no es bueno calumniar al Bendito. El Bendito no diría nada como eso. De muchas maneras, amigo, el Bendito ha descrito actos obstructivos, y cuando se llevan a cabo son obstrucciones genuinas.
pero estos están, por supuesto, restringidos dentro de la orden monástica.
Un laico que habla en desprecio del dhamma puede ser condenado al ostracismo por los monjes (Sg 8), aunque no creo que esto se relacione directamente con su pregunta.
En última instancia, creo que hay precedencia para señalar cuando alguien claramente ha tergiversado al Buda. Que uno "deba" hacerlo parece depender en gran medida de las circunstancias y la capacidad, tanto de uno mismo para corregir como del otro para aceptar la corrección.
Iría con "correcto", sin embargo, verá que la mayoría de los líderes budistas no hacen eso.
No estoy seguro acerca de los "líderes budistas", pero en general, creo que ese no es tanto el caso. Además, muchos libros se escriben precisamente por la presencia de libros engañosos. Hasta el punto de tener títulos como Buddhism Is Not What You Think (aunque nunca leí este completo, me parece desafortunado que, con ese título, apenas y vagamente cite al Buda).
Creo que lo que una persona razonable debería hacer en este caso es lo que haría en cualquier otro caso, cuando las circunstancias sean apropiadas: señalar pruebas contrarias.
hay muchas precauciones para evitar largos debates en el budismo
Si los textos autorizados están disponibles en el idioma de uno, y si uno puede referir a las personas a la evidencia de una comprensión defectuosa, eso debería producir un debate muy breve, ¿no es así?
Tengo entendido que el principal problema no es la disponibilidad de libros engañosos. Es la ausencia de libros fidedignos.
Ven. Yuttadhammo escribió en su respuesta:
Por supuesto, el hecho de que la tipitaka sea decenas de veces el tamaño de la biblia hace que sea relativamente costoso traducir, imprimir, enviar, etc., por lo que no es exactamente el tipo de cosa que se ve en las habitaciones de hotel (por otras razones). también).
Lo anterior es precisamente la razón por la que el Tipitaka no es tan famoso ni tan accesible para los no budistas como la Biblia, el Corán o el Bhagavad Gita. Muchos de los sutta pitaka tienen duplicación debido a que el Buda entregó los mismos mensajes a diferentes personas en diferentes momentos en sus 45 años de enseñanza. Tampoco está organizado temáticamente, al menos en su mayor parte. Esto y su gran tamaño lo hacen menos accesible para los no budistas.
Para este propósito, recomiendo el libro In The Buddha's Words de Bhikku Bodhi. Es una antología o selección de suttas traducidos del canon Pali. También está organizado temática y sistemáticamente. Puede consultar la Tabla de contenido en la página de Amazon que vinculé. Tiene 512 páginas, lo cual está bastante bien. Versión PDF aquí . El autor espera que el libro sirva como un mapa sistemático de Nikayas (que es como una jungla) para los lectores que aún no están bien familiarizados con el canon Pali.
Cuando un budista se enfrenta a esta situación, cuando encuentra a alguien con un concepto erróneo, algo que claramente no tiene base en las enseñanzas del Buda, ya sea Vinaya o Sutta Pitaka, ¿qué debe hacer? ¿Debe corregir a la persona o simplemente dejarlo ser?
Bueno, si está hablando de libros, diríjase a amazon.com o goodreads.com y escriba sus comentarios y vote en contra de los libros que cree que han representado erróneamente las enseñanzas budistas. Si muchos budistas hacen eso, seguramente tendrá un impacto en la clasificación de los libros.
Para empezar, está la parábola de los ciegos y el elefante. Access To Insight describe esto como
El famoso símil de Buda de los ciegos y el elefante, que ilustra la inutilidad de discutir sobre los puntos de vista y opiniones de uno.
Mi caracterización de esto es que cuando no ves el Dhamma completo, escuchar a las personas describir una porción/aspecto del Dhamma suena como si sus descripciones pudieran ser contradictorias entre sí.
En mi opinión, el hecho de que suenen contradictorios no prueba que sean seguros, porque el Dhamma es complicado (aunque hábilmente resumido en las cuatro nobles verdades).
Otro aspecto importante del sutta es que creo que debemos tratar de evitar este tipo de comportamiento:
Y siguieron discutiendo, peleándose y discutiendo, hiriéndose unos a otros con armas en la boca, diciendo: "El Dhamma es así, no es así. El Dhamma no es así, es así".
Creo que eso es importante, por ejemplo, porque el título del Sutta es "Sectarians". Si mi hermano y yo discutíamos o peleábamos cuando éramos jóvenes, la política de mi madre (cuando la llamaron para resolver nuestra disputa sin saber de qué se trataba) era que si peleábamos, los dos estábamos equivocados.
Si siente la necesidad de corregir a alguien, hay instrucciones relacionadas con el Habla Correcta .
Puedo sentirme tentado a corregir un "concepto erróneo", incluso sin haber sido invitado.
Parte de la forma (secular, no budista) en la que me han enseñado a expresar los desacuerdos es usar los llamados " mensajes del yo ". Por ejemplo, en lugar de un 'mensaje-tú' como "estás equivocado", un 'mensaje-yo' como "No entendí eso" es menos agresivo y tal vez más cercano a la verdad (o al menos más cercano a la forma en que que conduce a la comprensión). Así que tal vez puedas formular cualquier "corrección" como preguntas, "¿Dónde dijo eso el Buda?", "¿Contradice eso este sutta?", etc.
También está la Parábola de la casa en llamas . Pensé que este libro podría ser como lo que describiste, es decir, escrito o sintetizado por el autor sin citar completamente los suttas. Según el libro, el autor "sirve a la congregación del Retiro de Meditación Vipisanna en Willis, Texas, como su presidente mientras enseña inglés en la Universidad de Houston-Downtown". El autor es un bhikkhu y su congregación presumiblemente no lo es.
La situación que mencionaste está cubierta en el Drum Sutta.
La forma de corregir esto es aprender la enseñanza original y practicarla. Cuando construya confianza en sí mismo en la práctica a través de la experiencia, enseñe lo que practicó.
Mientras haya personas que practiquen y enseñen los 4 fundamentos de la atención plena, el Dhamma perdurará.
El debate intelectual y las correcciones en el nivel de la percepción pueden ser de alguna ayuda, pero serían limitados ya que a veces otros pueden no estar de acuerdo porque es percibido por su intelecto y percepción más que por la experiencia. Cuando la gente ha verificado algo a nivel experiencial la confianza es inquebrantable.
konrad01