¿Cómo se debe enseñar el Dhamma a los demás?

Creo que la mayoría de las personas que contribuyen en Buddhism.SE no califican para llamarse maestros de Dhamma. Sus respuestas tampoco pueden considerarse una enseñanza del Dhamma.

La siguiente es una mejor aproximación, de Mahāgosiṅga Sutta ( MN 32 ):

“Reverendo Sāriputta, es cuando dos mendicantes se involucran en una discusión sobre la enseñanza. Se cuestionan mutuamente y responden a las preguntas de los demás sin vacilar, y su discusión sobre la enseñanza continúa. Ese es el tipo de mendigo que embellecería este parque”.

Como nota al margen: surgió una pregunta en los comentarios sobre si la cita de MN 32 debería traducirse como "sobre la enseñanza / Dhamma" (traducción de Sujato) o "sobre el Dhamma superior (Abhidhamma)" (traducción de Bodhi).

La siguiente opinión de Bhikkhu Analayo apoya la traducción Sujato.

De las páginas 70 - 71 del libro " The Dawn of Abhidharma " de Bhikkhu Analayo:

En el Mahāgosiṅga-sutta y su paralelo Madhyama-āgama, la referencia a “charla de abhidharma” o discutir el “abhidharma” aparece junto a “charla de Dharma” o “enseñar el Dharma”. Esto da la impresión de que los dos términos Dharma y abhidharma aquí son intercambiables. En el Mahāgosiṅga-sutta, el prefijo abhi- transmitiría así el sentido de "sobre" o "concerniente" al Dharma. El pasaje entonces describiría tener una charla “sobre el Dharma” y discutir “sobre el Dharma”, abhidharma. ⁴⁹

La noción de que el prefijo abhi- transmite un sentido de superioridad parece reflejar una comprensión posterior de las implicaciones del término. De acuerdo con la comprensión posterior, el comentario sobre el Dhammasaṅgaṇī, el Atthasālinī, se refiere al presente pasaje en apoyo de la autenticidad del Abhidharma-piṭaka como la palabra de Buda. ⁵⁰

Un discurso en el Aṅguttara-nikāya describe a un grupo de monjes mayores sentados juntos "hablando abhidharma". ⁵¹ En este caso, el paralelo Madhyama-āgama no emplea el término abhidharma en absoluto, sino que describe que estos monjes “querían resolver un asunto en disputa, a saber, discutir qué es Dharma y Vinaya, qué es la enseñanza del Buda”. ⁵² Este caso estaría en línea con la impresión de que hablar de abhidharma puede significar simplemente hablar sobre el Dharma.

De Udayi Sutta (AN5.159):

“No es fácil enseñar el Dhamma a otros, Ananda. El Dhamma debe enseñarse a otros solo cuando se establecen cinco cualidades dentro de la persona que enseña. ¿Cuáles cinco?

"[1] El Dhamma debe enseñarse con el pensamiento: 'Hablaré paso a paso'.

"[2] El Dhamma debe ser enseñado con el pensamiento, 'Hablaré explicando la secuencia [de causa y efecto]'.

“[3] El Dhamma debe ser enseñado con el pensamiento, 'Hablaré por compasión'.

"[4] El Dhamma debe ser enseñado con el pensamiento, 'No hablaré con el propósito de una recompensa material'.

"[5] El Dhamma debe enseñarse con el pensamiento: 'Hablaré sin lastimarme a mí mismo ni a los demás'.

"No es fácil enseñar el Dhamma a los demás, Ananda. El Dhamma debe enseñarse a los demás solo cuando estas cinco cualidades se establecen dentro de la persona que enseña".

Fuente: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.159.than.html

Quiero resaltar este sutta a todos los que quieran enseñar Dhamma/Dharma aquí o en cualquier otro lugar.

Algunos comentarios:

[1] El "paso a paso" de Aj Thanissaro se traduce de ānupubbī , que significa "gradualmente". Esto significa que no debemos enseñar lo que está más allá de la capacidad del oyente. Esto implica que primero debemos entender la situación del oyente.

[2] No estoy seguro de por qué traduce pariyāyadassāvī como "explicar la secuencia". Aunque pariyāya puede significar "secuencia", traducirlo de esta manera hace que este punto sea una repetición del primero. Pariyāya tiene una variedad de significados, y en este contexto creo que significa "camino" o "hábito", como en "camino/hábito mental" ( cetopariyāya ). Así, en su conjunto, pariyāyadassāvī es "(como) alguien que ve el hábito (mental)". En términos modernos, este punto significa que necesitamos entender la psicología humana.

[3] Este punto debería ser bastante claro, pero permítanme señalar que "compasión" no se traduce de karuṇā sino de anuddayata , que prefiero traducir como "amabilidad".

[4] "Con el propósito de obtener una recompensa material" se traduce un tanto vagamente de āmisantaro , pero estoy bastante contento con eso. Aunque en SE no obtendrías ninguna recompensa física, los puntos de reputación y las insignias son suficientes para ser considerados "materiales" (en contraposición a "espirituales"). ¿Eres codicioso por eso?

[5] El último punto sugiere que deberíamos verificar lo que estamos haciendo realmente cuando tratamos de enseñar. "Lastimar" en general significa disminuir nuestras buenas cualidades, aumentar las impurezas, fortalecer el ego y, en última instancia, aumentar el sufrimiento. Entonces, en nombre de "enseñar el Dhamma", ¿nos estamos lastimando a nosotros mismos? ¿O lastimar a otros? En lugar de ayudarlos, ¿estamos haciendo que sean más codiciosos, que se sientan pequeños o que de alguna otra manera aumenten sus contaminaciones y sufrimientos?

Por favor, reflexione sobre esto.

Responder preguntas aquí en buddhism.stackexchange.com es a menudo una enseñanza del Dhamma, o al menos un esfuerzo de ello. ¿Cómo se puede hacer eso correctamente?

No es necesario. Es "enseñanza" del Dhamma solo si uno está seguro de que ha obtenido el dominio del Dhamma tanto en la teoría como en la práctica. A falta de cualquiera de esos factores, es más como "compartir" el Dhamma, donde uno comparte suttas/comys. referencias y cualquier literatura de respaldo relacionada con la esperanza de que puedan abordar la consulta planteada por el OP. Y así, al compartir, simplemente dar una opinión personal no es suficiente. Siempre haga un seguimiento con evidencia de apoyo de los suttas/comys/literaturas relacionadas, etc.

Buena pregunta amable; Compartir el Dharma de forma correcta, apropiada, amable, compasiva, sincera, abierta, franca, desinteresada, generosa y agradable, etc., ¡es 'bueno'!