¿Cómo morir profesionalmente?

¿El budismo tibetano (tradición nyingma) se centra bastante en la muerte, el renacimiento y la existencia posterior a la muerte?

En un momento de mi vida en el que no había leído casi nada más sobre el budismo tibetano, vi imágenes de la Rueda de la Vida, escuché que había un bardo y leí una traducción del Bardo Thodol .

De todos modos, encontré las Últimas palabras de consejo de Lama Tharchin Rinpoche . No es muy largo. Al leerlo, supongo que lo más parecido a "morir profesionalmente" es:

1. Agradecido por el apoyo que ha tenido (en vida), de lamas y linaje.
2. Esperanzas y planes sobre qué hacer después de morir:

Supongo que la palabra "profesionalmente" tiene, vagamente, tres significados en inglés ordinario:

• Competente (por ejemplo, "él o ella es un profesional" debe significar, "él o ella lo hace bien")
• Con capacitación (por ejemplo, la mayoría de las "profesiones" requieren capacitación y una licencia para practicarla)
• Como parte de un contrato social (por ejemplo, alguien es un "profesional" si lo contratas)

Aquí está el contexto de la cita, del libro al que hace referencia:

Creo que puede ver allí los tres significados de la palabra "profesionalmente", es decir, "bien", "con capacitación" y "como parte de un contrato social cooperativo".

¿Cómo morir profesionalmente?

¿Qué quiso decir con eso?

La mente no entrenada, es decir, una mente que no ha sido sometida a una práctica, desarrollo y purificación continuos y sistemáticos, puede clasificarse como una mente "amateur" . No sabe cómo tratar con objetos físicos o mentales como el dolor, la mala voluntad, la codicia, etc. Por lo tanto, es más probable que se aferre en caso de muerte, lo que conducirá al renacimiento.

Una mente entrenada que ve claramente sin obstrucciones, tiene percepciones de la verdadera naturaleza de la realidad, sabe cómo lidiar con fenómenos condicionados y ha sido constantemente entrenada en meditación, es una mente que es más probable que no se aferre en caso de muerte. La mente entrenada podrá simplemente observar lo que sucede en el proceso de la muerte, liberándose así del Samsara. Esa mente se puede clasificar como una mente "profesional" .

Lama Zopa Rinpoche da un relato similar y dice esto: Cómo ser un verdadero profesional:

Sobre la importancia de familiarizarnos con el hecho de la muerte

Al meditar en la impermanencia, la muerte, no solo que la muerte va a suceder en algún momento, sino especialmente que el momento de la muerte es incierto, al hacer que la mente se familiarice con que siempre tienes esta atención de la impermanencia, la muerte, que esta duración de vida es muy corto. Así que en lugar de pensar “voy a vivir mucho tiempo”, ese concepto de permanencia de que “voy a vivir mucho tiempo” que surge incluso el mismo día que te vas a morir, el mismo día que vas a tener un accidente automovilístico, o un accidente de avión o un infarto o lo que sea, una situación en la que uno se va a morir. Incluso el día en que uno va a morir este concepto de que “voy a vivir muchos años” está ahí en la mañana cuando te levantas. Está ahí incluso cinco minutos antes de tu ataque al corazón, antes de que mueras. Justo cinco minutos antes del accidente automovilístico en el que uno va a morir, está ese concepto de que “voy a vivir muchos años”. Así que no es cierto, engaña, es una derrota. Bloquea, te impide pensar en el Dharma. Por tu parte tienes que prepararte para una muerte libre, para una muerte feliz. [Este pensamiento de permanencia] te impide hacer los preparativos para un buen renacimiento en tu próxima vida, para que inmediatamente después de esta vida tengas un buen renacimiento, nazcas en la tierra pura de Buda donde puedes iluminarte, convertirte en un gran bodhisattva Tener una vida más feliz o un mejor renacimiento con más oportunidades de practicar el Dharma, de conocer las enseñanzas del Buda. Incluso el simple hecho de tener un buen renacimiento, una vida feliz, te impide prepararte para eso mediante la práctica del Dharma. y te impide practicar el Dharma para actualizar el camino, cesar las ilusiones, el karma y liberarte de los océanos del sufrimiento samsárico, para alcanzar la felicidad última. Bloquea eso. Te impide actualizar la bodichita, tener realizaciones del camino Mahayana, te impide alcanzar la iluminación, te impide iluminar a innumerables otros seres sintientes, para liberarlos de los océanos del sufrimiento samsárico y llevarlos a la iluminación total. Así que no es cierto. Ese concepto no es cierto. Te engaña, te engaña, si crees en eso. Entonces, de repente, un día, llega la muerte. Te impide actualizar la bodichita, tener realizaciones del camino Mahayana, te impide alcanzar la iluminación, te impide iluminar a innumerables otros seres sintientes, para liberarlos de los océanos del sufrimiento samsárico y llevarlos a la iluminación total. Así que no es cierto. Ese concepto no es cierto. Te engaña, te engaña, si crees en eso. Entonces, de repente, un día, llega la muerte. Te impide actualizar la bodichita, tener realizaciones del camino Mahayana, te impide alcanzar la iluminación, te impide iluminar a innumerables otros seres sintientes, para liberarlos de los océanos del sufrimiento samsárico y llevarlos a la iluminación total. Así que no es cierto. Ese concepto no es cierto. Te engaña, te engaña, si crees en eso. Entonces, de repente, un día, llega la muerte.

nuestra muerte se acerca

Rinpoche continúa dando varios ejemplos de personas que fallecieron recientemente que eran bien conocidas por la audiencia. En general, Rinpoche está dando un resumen sobre cómo los practicantes budistas de Mayahana se entrenan para pensar sobre la muerte y la seguridad y finalidad de la misma. Se dice que lo único que nos puede ayudar en ese momento de la muerte es el Dharma. Dharma es el último refugio para los budistas en el momento de la muerte. Es lo único que dominará el terror y el miedo que puede llegar a los seres ordinarios en el momento de su propia muerte.

Él continúa...

Entonces un día se convierte en el propio turno. Luego otros, un día, tarde o temprano, escuchan tu nombre con la palabra 'muerto', 'murió' unida después de tu nombre. Por ejemplo, digamos Zopa. Después del nombre 'Zopa', agregue la palabra 'murió'. Así que hasta ahora escuchamos de otros, pero tarde o temprano otros escucharán tu nombre junto con la palabra 'murió'. Entonces, tarde o temprano, eso definitivamente sucede. Tarde o temprano, un día, muerto, de día o de noche, un día eso sucede. Quieres ir a comprar comida para esta semana, y luego te mueres, no puedes regresar a casa. La muerte sucede así. O estás cocinando la comida y antes de ponerla en el plato para comerla, sucede la muerte. O empiezas a escribir una carta, y antes de que termine, sobreviene la muerte. O empiezas a escribir un libro, luego, antes de terminar el libro, sucede la muerte. te vas de viaje, en peregrinaje o en vacaciones, entonces la muerte sucede antes de regresar. Incluso mientras uno comienza a comer, antes de terminar la comida en el plato, la sopa en el tazón, antes de terminar, esa muerte sucede. Vas al baño, pero antes de regresar a tu habitación, sucede la muerte. Así que es definitivo que un día estarás haciendo algo y la muerte ocurrirá. es seguro Ese día va a llegar tarde o temprano. Un día tu cuerpo será llamado 'cadáver'. Cadáver. Incluso los miembros normales de la familia, amigos muy cercanos, no se acercarán o no lo tocarán. Nuestro cuerpo estará cubierto con tela. El propio cuerpo, este cuerpo estará en el fuego. Verán el cráneo, verán alguna parte de los huesos. O el cuerpo estará en el ataúd enterrado en el suelo, el cementerio, algunas flores puestas, y los miembros de tu familia llorando, el ser querido. miembros de la familia de s llorando. No hay nada que se pueda hacer, sabes que vas a morir ahora. Ahora está pasando la muerte, y sabes que te vas a ir, te vas a separar, no tienes otra opción, no hay nada que puedas hacer. No hay opción, tienes que separarte de todos estos seres queridos, familiares, amigos, tienes que separarte de ellos. Y de todas estas posesiones, coche Mercedes o limusina. Sean cuales sean las posesiones que tengas, sabes que hay que dejarlo todo. Coche Mercedes o limusina. Sean cuales sean las posesiones que tengas, sabes que hay que dejarlo todo. Coche Mercedes o limusina. Sean cuales sean las posesiones que tengas, sabes que hay que dejarlo todo.En ese momento, lo único que puede ayudar es el Dharma, si practicaste el Dharma en la vida.

Cómo para un budista solo el Dharma puede ayudarnos en este momento

Entonces, ¿cómo puede ayudarnos Dharma en este momento?

Eso ayuda, la virtud. Cuánto buen corazón practicaste en la vida diaria, ayuda en ese momento. Cuanta paciencia practicaste en la vida diaria, ayuda en ese momento. Cuánta amabilidad practicaste con los demás, ayuda en ese momento. Dharma es lo único que en ese momento puede ayudarte a no sufrir, a tener una mente feliz. Para el mejor practicante del Dharma, experimenta una felicidad increíble, alegría en el momento de la muerte. Pueden ir a una tierra pura donde uno puede iluminarse. Al nacer allí, uno desarrolla el logro, entonces uno puede ofrecer un profundo beneficio a otros seres sintientes, para reencarnar con libre albedrío, con total libertad para volver al mundo solo para beneficiar a los seres sintientes, para volver con total libertad. al mundo del sufrimiento para liberar a los seres. Como se menciona en Liberación en la palma de tu mano, estás tan feliz, por ejemplo, como si no hubieras conocido a tus padres durante tantos años y ahora estás tan feliz de conocerlos. O como si te fueras de vacaciones después de trabajar tan duro durante tanto tiempo sin vacaciones y ahora te fueras de vacaciones, por lo que eres increíblemente feliz. Para el mejor practicante de Dharma, esa es la felicidad que experimenta en el momento de la muerte. Entonces la muerte del practicante del Dharma medio está llena de confianza en el corazón, cuando mueres hay plena confianza en que tendrás un buen renacimiento. Plena confianza y una mente feliz. Para el último, la muerte del practicante del Dharma más bajo, no hay miedo, aunque no está claro dónde uno va a reencarnar, todavía no hay miedo de que renacerás en los reinos inferiores. por ejemplo, como si no hubieras conocido a tus padres durante tantos años y ahora estuvieras tan feliz de conocerlos. O como si te fueras de vacaciones después de trabajar tan duro durante tanto tiempo sin vacaciones y ahora te fueras de vacaciones, por lo que eres increíblemente feliz. Para el mejor practicante de Dharma, esa es la felicidad que experimenta en el momento de la muerte. Entonces la muerte del practicante del Dharma medio está llena de confianza en el corazón, cuando mueres hay plena confianza en que tendrás un buen renacimiento. Plena confianza y una mente feliz. Para el último, la muerte del practicante del Dharma más bajo, no hay miedo, aunque no está claro dónde uno va a reencarnar, todavía no hay miedo de que renacerás en los reinos inferiores. por ejemplo, como si no hubieras conocido a tus padres durante tantos años y ahora estuvieras tan feliz de conocerlos. O como si te fueras de vacaciones después de trabajar tan duro durante tanto tiempo sin vacaciones y ahora te fueras de vacaciones, por lo que eres increíblemente feliz. Para el mejor practicante de Dharma, esa es la felicidad que experimenta en el momento de la muerte. Entonces la muerte del practicante del Dharma medio está llena de confianza en el corazón, cuando mueres hay plena confianza en que tendrás un buen renacimiento. Plena confianza y una mente feliz. Para el último, la muerte del practicante del Dharma más bajo, no hay miedo, aunque no está claro dónde uno va a reencarnar, todavía no hay miedo de que renacerás en los reinos inferiores. O como si te fueras de vacaciones después de trabajar tan duro durante tanto tiempo sin vacaciones y ahora te fueras de vacaciones, por lo que eres increíblemente feliz. Para el mejor practicante de Dharma, esa es la felicidad que experimenta en el momento de la muerte. Entonces la muerte del practicante del Dharma medio está llena de confianza en el corazón, cuando mueres hay plena confianza en que tendrás un buen renacimiento. Plena confianza y una mente feliz. 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Entonces la muerte del practicante del Dharma medio está llena de confianza en el corazón, cuando mueres hay plena confianza en que tendrás un buen renacimiento. Plena confianza y una mente feliz. Para el último, la muerte del practicante del Dharma más bajo, no hay miedo, aunque no está claro dónde uno va a reencarnar, todavía no hay miedo de que renacerás en los reinos inferiores. Entonces la muerte del practicante del Dharma medio está llena de confianza en el corazón, cuando mueres hay plena confianza en que tendrás un buen renacimiento. Plena confianza y una mente feliz. Para el último, la muerte del practicante del Dharma más bajo, no hay miedo, aunque no está claro dónde uno va a reencarnar, todavía no hay miedo de que renacerás en los reinos inferiores.

Entonces profesionalismo? Bueno, el Dharma es profesionalismo interior. Así es como Rinpoche lo describe:

Así que sin este profesionalismo interno, la profesión interna de la mente sana, la mente pura que es el Dharma, el Dharma real , así que sin esto, no importa cuánto seas externamente profesional, los problemas de la vida continúan más y más.

¿Y qué es el profesionalismo interno frente al profesionalismo externo?

... si les falta la profesión interna entonces lo que les falta es mentalmente cómo vivir la vida, cómo hacer todo. Falta la verdadera profesión. Esa es la actitud positiva, vivir la vida con esta mente pacífica, feliz y saludable, sin ignorancia, sin ira, sin apego, y especialmente con el pensamiento de apreciar a los demás, el buen corazón supremo, el pensamiento de apreciar a los demás, sin mancha. por el pensamiento egoísta, la mente egoísta.

Así que creo que Lama Tharchin tiene toda la razón: Dharma es cómo podemos llegar a morir profesionalmente.

Mi historia favorita de muerte budista (profesional) es la de un lama nyingma, cuyas últimas palabras fueron:

Esto es así , y no un poco de otra manera.

-- esto se llama morir en talidad, o morir profesionalmente.

La talidad es un estado en el que nuestra mente no tiene conflicto entre "el deber" y "lo dado". Si lo que te "dan" es la muerte, y la tomas como tal, sin proyectar ningún "debería ser de otra manera", entonces mueres en paz. Esto se llama "morir profesionalmente", porque como budista se suponía que debías practicar la talidad (tathata) hasta que se volviera natural, por lo que en ese momento eres una "talidad" profesional (tathagata).