padre la misericordia

Los libros de oración de Lubavitch incluyen las palabras אָב הָרַחֲמִים donde otros libros de oración tienen אַב הָרַחֲמִים (específicamente, en la amida de musaf y mincha de Shabas Shuva , y en una oración dicha después de sacar el rollo de la Torá de su gabinete). Este último llama a Dios "El padre de la misericordia".[1] Pero lo primero no tiene ningún sentido para mí: se traduce literalmente como llamar a Dios "Padre la misericordia", siendo padre un sustantivo como antes.

¿Por qué este nusach tiene esta redacción? ¿Y cómo explican sus defensores la frase?

Notas al pie:
[1] La traducción de רַחֲמִים como "misericordia" aquí es aproximada, pero el problema no viene al caso.

¿Estás preguntando por qué es "אָב" y no "אַב"?
@Menachem, precisamente.
¿Se discute esta distinción (entre "אָב" y "אַב") en alguna parte? Nunca he oído hablar de eso antes. ¿Se aplica también a Avinu?
@Menachem, la distinción en el significado, ¿quieres decir? Es una parte estándar de la gramática hebrea. Véase, por ejemplo , en.wikipedia.org/wiki/Status_constructus . Avinu es siempre (o, según se mire, nunca) de esta forma (construida, como se le llama), por lo que no cambia sus vocales según las circunstancias: siempre significa "nuestro padre", mientras que av a veces significa " padre" y, a veces, "padre de".

Respuestas (1)

De Lessons In Tanya, Iggeres Hateshuvah, cap. 7 :

Hay dos estados distintos de la compasión Divina, indicados por los términos "Padre Misericordioso" y "Padre de la Misericordia". El primer término (אב הרחמן) simplemente significa que Di-s posee el atributo, o middah , de misericordia, y dado que middah significa no solo "atributo" sino también "medida", se refiere a una cualidad finita de misericordia. El último término (אב הרחמים) enfatiza el hecho de que Di-s es el padre o la fuente de toda misericordia. Despertar Su cualidad esencial de misericordia “desde la Fuente de la misericordia” significa, por lo tanto, despertar Su medida infinita de compasión: compasión suprema.

- y así usamos la frase אב הרחמים en momentos en que esta cualidad esencial es más evidente (por ejemplo, en Minchah en Shabat, que cabalísticamente es un momento de gran favor Divino, רעוא דכל רעוין).


Sin embargo, como señaló msh210, no entendí bien su pregunta: se trataba de por qué אב הרחמים tiene un kamatz en Jabad siddurim, no sobre la diferencia de אב הרחמים frente a אב הרחמן.

Parece que el mismo Lubavitcher Rebbe zt"l tenía la misma pregunta. En sus notas sobre el Siddur Tehillas Hashem ("Rostov Siddur") de 1941, comenta que parecería que la forma gramatical correcta debería ser con patach. una serie posterior de notas sobre Siddur Torah Ohr, hace la misma observación pero concluye, evidentemente después de consultar con su suegro y predecesor R. Yosef Yitzchak Schneersohn, que debería dejarse con un kamatz.

No se da ninguna razón, aunque tal vez esté relacionado con la idea anterior, de que אב הרחמים representa la idea de que el אב mismo es רחמים en lugar de simplemente poseer esa cualidad.

Si bien esto es interesante y sirve como respuesta a por qué a veces decimos אב הרחמן ya veces אב הרחמים, no parece responder a mi pregunta, a menos que me esté perdiendo algo.
@ msh210, tienes razón, me perdí el hecho de que estabas preguntando sobre אב con un kamatz frente a un patach.