Nombrar a los niños después de personas vivas

Es un minhog Ashkenazi generalizado no nombrar a un niño después de alguien que está vivo. ¿De dónde se puede obtener esta costumbre? ¿Por qué esto es tan?

Supongo que es porque tiene algún significado kabbalístico negativo.

¿Por qué asumes eso? ¿Habría sido menos probable que los sefardíes que no tienen esta costumbre hayan sido influenciados por la Cabalá en este sentido?
En realidad, siempre me pregunté cuál es el origen de los nombres de personas vivas. Mirando en la Torá, ¿no ves personas con nombres de personas vivas?
@GershonGold ¿Ves en la Torá a personas que nombran a personas muertas? Parece que estaban más dispuestos a inventar nuevos nombres.
@DoubleAA: los sefardíes se ven muy afectados por la cábala, incluso más que los ashkenazim, pero eso no significa que hagan todo de acuerdo con la cábala, de la misma manera que los jasidim no hacen todo de acuerdo con Ari Zal.
@ezra Sé que... No respondiste mi pregunta de por qué crees que la Cabalá tiene algo que ver con esto. Si, como dijiste, los sefardíes están más influenciados y no tienen esta práctica, ¿eso no indica que no es una preocupación cabalística?
@GershonGold Nachor recibió su nombre de su abuelo, probablemente cuando aún estaba vivo (suponiendo que no fuera décadas más joven que Avraham). Binyamin tenía un bisnieto llamado Binyamin (Divrei Hayamim 1 7:10), no está claro si estaba vivo o no. Alguien que conozco sugirió que Nadav ben Aharon lleva el nombre de su abuelo Aminadav. En ese caso, es posible tomar אחות נחשון como una indicación de que Aminadav había fallecido, como para Yishmael (yo sé que Rashi da una explicación diferente).
Reb Moshe escribe en una teshuvá que puedes nombrar como un gadol que todavía está vivo.
@ user6591 - ¿Dónde dice esto R' Moshe? ¿Cómo se supone que debo creerte si no proporcionas una fuente que respalde tu afirmación?
Tómatelo con calma :) Revisaré el maareh makom. O podrías.
Reb Moshe está en O'Ch 4 #66. En particular SV ובאם ליכא.

Respuestas (2)

El rabino Simcha Cohen da varias razones por las que Ashkenazim no nombra después de una persona viva y da un conjunto de respuestas. Señala que Nachor, hijo de Terach, recibió su nombre de su abuelo (vivo). También señala al menos un rav que fue honrado al tener un bebé nombrado en su honor. Una de las fuentes de este minhag se puede ver en Sefer Chassidim 460; Shaarei Halajá Uminhag, vol. 3, pág. 298.

¿Por qué los judíos asquenazíes no pueden llevar el nombre de una persona viva? ¿Por qué los judíos sefardíes llevan el nombre de una persona viva? ¿Es esta ley o solo una costumbre?

Mi suegra compartió un nombre con la madre de mi suegro. Cuando llegó el momento de nombrar a mi hija mayor, tuvieron mucho cuidado de asegurarse de que no usáramos un segundo nombre y que usáramos la ortografía y la pronunciación en yiddish en lugar de la ortografía y la pronunciación en hebreo. La superstición expresada era que si a los dos se les daba el mismo nombre, Malach Hamaves aparecería para tomar uno de ellos dentro del año (probablemente el mayor).

Haga clic aquí para obtener una respuesta ortodoxa del rabino Simcha Cohen

La Biblia y el Talmud no contienen ninguna referencia a esta prohibición. De hecho, todo lo contrario, el Lubavitch Rebe señala que a partir de los versículos del Génesis es evidente que Terach (padre de Abraham) nombró a su hijo Nachor durante la vida de su padre Nachor. (Ver Génesis 11: 24-26; Sha'arai Halajá U'Minhag,Yoreh Deah, Volumen III, p.298)

Además, el Talmud registra el caso de una madre preocupada por la circuncisión de su tercer hijo, cuyos dos hijos mayores murieron como resultado de la circuncisión. Rav Natan dio un sabio consejo que se siguió y el niño vivió y se llamó "Natan HaBavli". (Shabat 134a) La indicación manifiesta parece ser que el nombre dado al niño después del Rav fue un acto de honor al Rav y ciertamente no un acto pecaminoso.

Sin embargo, luego explica que Ashkenazim comenzó a seguir esta costumbre por varias razones.

En la Europa Ashkenazic se desarrolló la costumbre de abstenerse de nombrar a los niños con nombres de personas vivas. Se presentan las siguientes razones (algunas con fuentes, otras sin ellas).

La costumbre común es nombrar a los niños después de los padres o abuelos que ya no están vivos. Ponerle a un niño el nombre de una persona viva da la impresión de que uno desearía que estuviera muerta, Jas V'Shalom.- (B'rit Avot 8:20 citado en el nombre de Noheig Katzon Yosef) Cuando un niño, junto con su padre o abuelo tienen el mismo nombre, el Ángel de la Muerte puede, por error, matar al más joven en lugar del padre o abuelo.

De acuerdo con la ley judía, no se considera respeto apropiado llamar a los padres por su nombre de pila. (Yoreh Deah 240:2) Darle a un niño el nombre del padre o abuelo vivo generaría confusión y menosprecio del respeto. (Chelkat Yaakov, Yoreh Deah 136, Shmirat HaGuf V'haNefesh, Vol. II, 154:9) Para prevenir tales errores, Ashkenazim simplemente no nombró a los niños con el nombre de una persona viva.

Así, la preocupación por el debido respeto a los padres, el misticismo, junto con el miedo al “mal de ojo”, sirven de base para la costumbre. Nunca hubo una ley rabínica oficial que prohibiera nombrar a un niño como una persona viva. Es simplemente una costumbre que ha prevalecido comparable a una prohibición rabínica. (Es simplemente una extensión de la posición mística de Rabainu Chan'anel.)

Hace muchos años una familia me pidió que realizara una boda durante los Nueve Días conmemorando la destrucción del sagrado Bet HaMikdash. Mencioné que según la ley judía uno no debía casarse durante este período de tiempo. A esto respondieron que no eran demasiado religiosos y que no les inquietaba violar la ley. Cuando mencioné que se consideraba “mala suerte” casarse en ese momento, inmediatamente cambiaron la fecha de la boda. En otras palabras, incluso los judíos que no son practicantes de manera regular no se verán involucrados en ningún asunto ensombrecido por el espectro de la "mala suerte". Lo mismo ocurre con la prohibición Ashkenazic de nombrar a un niño con el nombre de personas vivas. Nadie desea infundir “mala suerte” a sus hijos. (Kashe sakanta m'isurah)

Los sefardíes simplemente nunca adoptaron tales costumbres. Siguen la tradición original en la que estaba totalmente permitido nombrar a los niños con el nombre de personas vivas. De hecho, consideran el acto como una forma de honrar a los padres o abuelos.

Gracias por su completa respuesta. Encontré la segunda cita especialmente útil.

Estoy de acuerdo con la afirmación de que la Biblia y el Talmud no establecen ninguna regla al respecto. Pero, ¿el Talmud no ofrece evidencia de la costumbre prevaleciente? Después de todo, todos comentamos sobre las costumbres de los sefardíes y asquenazíes en parte debido a la experiencia directa. Si sabemos de sefardíes con homónimos vivos, pero no de amoraim con homónimos vivos, eso parecería evidencia prima facie de que la costumbre es más común entre los sefardíes que entre los amoraim.

Sé de algunas referencias en la Guemará a personas nombradas por sus abuelos (indicadas aquí con números de página de ArtScroll): Abba, hijo de Chiya Bar Abba (Berachos 43b4, Shabat 121b3, Avodah Zarah 13b3 #30); Dortai, hijo de Yehudah Ben Dortai (Pesachim 70b2); Horkenus el hijo de Eliezer Ben Horkenus (Shabat 127b1); Zevadyah el hijo de Ya'akov Bar Zavdi (casi el mismo nombre) (Yerushalmi Berachos 10b1). Y no olvidemos los claros ejemplos de Shimons y Gamliels, y el desconcertante ejemplo de Abaye. Pero no conozco ejemplos de padres que den sus propios nombres o los de alguien de su propia generación o de la generación de sus hijos. ¿Porqué es eso?

El patrón de (al menos ocasionalmente) nombrar a los abuelos, pero aparentemente ningún otro pariente, parece más consistente con la teoría de que en el mundo de Chazal, nombrar a los vivos era raro.

Me doy cuenta de que esto no ofrece una teoría de POR QUÉ evitaron tales nombres. No estoy seguro de que esa fuera tu pregunta, y no tengo una respuesta para eso. Y también me doy cuenta de que la evidencia "negativa" (de no poder ver algo) no es un caso extremadamente fuerte. Pero es algo.

Interesante patrón de aparentemente nunca nombrarse a sí mismo, pero ¿cómo sabes que ninguno de esos abuelos vivía?
No sé; Estoy intentando un razonamiento estadístico. Si NO existiera un tabú sobre nombrar a los vivos, no esperaríamos un patrón homónimo. Si HUBIERA un tabú, esperaríamos lo que realmente encontramos: nombrar a los abuelos mucho más común que cualquier otro homónimo, y ninguno de esos ejemplos claros (Reuven Bar Reuven). Entonces, aunque no sabemos si los abuelos del mismo nombre estaban vivos, la mejor teoría parece ser que había un tabú. De lo contrario, aparentemente se ve obligado a decir que la ausencia de ejemplos claros es solo una coincidencia.
¿Cómo sabríamos si alguien lleva el nombre de un tío, un extraño o cualquier otra persona que no esté involucrada en un patronímico? Parece que la evidencia principal proviene de la comparación del padre con el abuelo. ¿La gran mayoría de las muestras no son indeterminadas en cuanto a quiénes eran sus homónimos, con el fin de establecer una aceptabilidad de "línea de base", o me estoy perdiendo algo? No un estadístico.
Sí, la gran mayoría son indeterminados, pero eso no es objeción. Si su experiencia con el juego de mesa Monopoly sugiere que al lanzar dos dados, la probabilidad de "dobles" es de 1 en 6, es irrelevante que pueda ocurrir un número infinito de lanzamientos en el futuro. Estamos viendo la tasa entre ejemplos conocidos como una muestra de la tasa entre ejemplos desconocidos. El Talmud registra muchas historias sobre familias, amigos, rivales, etc., incluidos los nombres; pero cuando no es abuelo-nieto, parece que rara vez incluyen homónimos.
Al volver a leer, noté una pregunta separada en su comentario: ¿Cómo podríamos saber de un homónimo no patronímico? En Avos de Rabbi Nosson, hay una historia de un aspirante a converso rechazado por Shammai pero convertido por Hillel; este converso luego nombró a sus hijos, creo, Shimon y Gamliel. Se deja al lector "completar" por qué estos nombres honran a Hillel. Con el tiempo quizás podría corregir este ejemplo y producir más.
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