Leí en Mi Yodeya, y en otras partes de Internet, que la Gemara (Chagigah 13a) dice que los judíos no pueden enseñar Torá a los gentiles, y que según Tosefot (Chagigah 13a sv. ein) esto se debe a que la Torá pertenece a la pueblo judío como parte de su singularidad nacional. Estudiar Torá es algo que los gentiles no deben robar para desdibujar y disminuir la distinción del llamado que se te ha dado en el mundo y en el reino de Dios. El Rambam sostuvo (en Mishneh Torah) que los gentiles pueden hacer muchas prácticas judías por curiosidad o como una mitzvá opcional, pero absolutamente no estudiar Torah o guardar Shabat.
No estoy seguro de cuál es la conexión aquí entre la Torá oral y la Torá escrita. Sé que algunos rabinos han hecho distinciones entre la Torá que es relevante para toda la humanidad y la que es solo instructiva para la práctica judía (y prohibida para los gentiles). También asumo que hay algunos niveles y métodos de tradición transmitida que pueden haber estado más cerca de la identidad del aprendizaje de la Torá judía que otras cosas ampliamente conocidas.
Esto me lleva a dos preguntas: una es personal, la otra está en el contexto de la comunidad judía. La situación no está clara por una serie de cosas. Muchos gentiles que están interesados en el judaísmo han crecido con una forma de Tanach y con una fe real en él (aunque esto ya era un problema para los tosafistas), por lo que se sienten con derecho y conectados con él. Los ejemplos específicos también pueden ser útiles para responder a la confusión sobre la Ley oral. En segundo lugar, los judíos han querido compartir la luz de quién es Dios, y también evitar la persecución y las relaciones desagradables, creando un espacio para que los gentiles escuchen la Torá y el judaísmo. Tercero, hay gentiles que quieren convertirse o estar conectados con la comunidad judía a través de la creencia (estos son dos casos bastante separados en una pregunta como esta),
Así que personalmente,si tomo la decisión de honrar las opiniones de los líderes del judaísmo sobre lo que es apropiado que hagan los gentiles y sobre lo que es más honrador para el programa que Dios ha establecido para Israel... ¿cómo sé qué leer, tanto ¿por devoción (no para practicar el judaísmo sino para reconocer la luz que arroja sobre la relación humana con Dios) y por curiosidad (académica o de comprensión de la comunidad con la que me relaciono)? Parece básico, pero en un nivel fundamental, ¿es apropiado que los gentiles lean (todo) el Tanaj? Si es así, ¿qué hay de leer libros sobre la ley judía, o el propio Talmud; ¿cuestiones que atañen directamente a los gentiles, o leyes que sólo atañen a los judíos y que todavía tienen sentido leer? ¿Escuchar clases tipo yeshivá sobre estas cosas en línea, si así lo decido? ¿Qué hay de leer obras cabalísticas, o literatura devocional judía? ¿Escuchar a la gente hablar con sus hijos sobre la Torá en Shabat, o venir a shiurim (lo que me han permitido hacer)? Reconozco que hay muchas opiniones que permitirían algunas o todas estas cosas, pero no he aprendido cómo debo tratar con una multiplicidad de autoridades que permitieron y prohibieron una cosa.Seguramente no puedo simplemente recopilar y juntar opiniones para apoyarme que sean más convenientes para mí, como la idea de que los gentiles están bien leyendo lo que queremos por curiosidad y que podemos estar en un grupo mixto de judíos y gentiles. aprendizaje, o que se nos puede enseñar cierto material. Si tomo esos puntos de vista, ¿qué pasa con la preocupación original de que algo podría disminuir del testimonio judío al permitir que los gentiles entren libremente en sus círculos? ¿Qué quiere Dios que haga la gente como yo, y sobre qué base la comunidad judía me da una decisión unificada sobre lo que usted considera apropiado con las cosas que guarda? Esto es importante para mí tanto en mi relación con Dios como en mis decisiones con respecto a estudiar en la universidad. (Ya es complicado saber cómo relacionarse con laicos y otras religiones '
La otra pregunta no es qué debo hacer, sino qué líderes judíos se sienten cómodos con las personas que hacen en su propia comunidad. Algunas de las situaciones descritas en el párrafo anterior son relevantes en este sentido. No importa lo que sea conveniente o cortés o 'hecho en todas partes', importa lo que es realmente correcto y bueno en el contexto más amplio, con precedentes debidamente traducidos. También les he preguntado a algunos rabinos qué piensan sobre esto, y veré qué piensan, pero no me importaría escuchar tantos ángulos, pensamientos y fuentes sobre esto como se pueden encontrar a través de Mi Yodeya.
Esto está relacionado con la pregunta que publiqué ayer. En ambos, si sé lo que está abierto para mí y lo que está cerrado, de la manera que mejor sirva y proteja la relación judía con Hashem, entonces puedo encontrar amplitud en la relación con Él y con tu comunidad dentro de ese espacio que es izquierda.
Todo se reduce tanto a lo que se instruye de manera vinculante, como a lo que más honra a Dios (y a la gente en el judaísmo) en Su plan y Sus caminos. Esto es difícil para mí porque mis cimientos se han sacudido mucho este año al ser desafiados por el judaísmo a no aferrarme al cristianismo, entonces por un lado estoy caminando cerca del corazón de Dios y queriendo honrarlo de acuerdo a lo que está revelado en la esfera del judaísmo así como las cosas que siento naturalmente; por otro lado, me pregunto cuánto de esto realmente reveló, y cuánto son tradiciones humanas con las que simplemente estoy involucrado y acatando debido a la costumbre, la comunidad, la estabilidad y cosas por el estilo. Eso es difícil de manejar en la elección de vivir en fe y fidelidad. De todos modos. Es una conversación importante, las respuestas son bienvenidas :)
Su pregunta, tal como la entiendo, se reduce a: (a) ¿cómo clasifico las fuentes en conflicto sobre lo que puedo estudiar para no cruzar un límite? y (b) ¿cómo cumplo con las normas de la comunidad?
Estos son desafíos que enfrentan las personas ajenas a cualquier comunidad, y la nuestra no lo hace fácil. Una fuente estimada dirá "la halajá es X" y otra dirá "la halajá no es X" y una tercera dirá "el primero tiene razón, pero no deberías hacer X de todos modos". ¿tu propio? En un mundo ideal no lo haces; El judaísmo existe en una comunidad como parte de una tradición , y no estábamos destinados a resolverlo solos. Pirke Avot nos enseña "hazte un rav", lo que significa encontrarte un maestro (singular, consistente). Sin duda, también se recomienda hacer su propia investigación, pero solo lo llevará hasta cierto punto y eventualmente necesitará consultar a un rabino .. En su caso, parece que ya tiene algún tipo de relación con un rabino, por lo que puede buscar su guía. No tengas miedo de "molestarlo" con preguntas.
Un pensamiento adicional (sin fuente, solo mi opinión): si alguien está publicando algo para el mundo (o la ciudad, o lo que sea), en un sitio web o en una conferencia pública o similar, entonces probablemente esté bien para "cualquiera" para leer, y si no es así, la transgresión es realmente de parte de la persona que enseña/publica. Los gentiles están sujetos a las siete leyes de Noachide y "no estudiar la torá" no es una de ellas. Como ha descubierto, algunos restringirían esto más que otros, pero no es tan claro como lo son otras leyes. Ahora estoy hablando aquí de la enseñanza "pública"; si alguien está ofreciendo una pequeña clase privada sobre algún tema, debe preguntarle a su rabino y/o al maestro si puede asistir. Haz tu consulta en privado, no delante de la clase, para que no haya
Shalom Annelise. Es un placer conocer a un gentil ilustrado que tiene mucho respeto por Hashem y Su Torá.
Muchas opiniones te permiten aprender la Ley Escrita (Tanaj) y los comentarios para ganar claridad en su mensaje, pero trata de no profundizar demasiado si no es necesario para tu relación con Hashem.
Escuché de algunos rabinos estimados que a los no judíos se les permite aprender la ética judía basada en la Ley Oral porque les ayudará a convertirse en mejores servidores de Hashem y a profundizar su fe en Él. No creo que esto se extienda a las enseñanzas más profundas que se basan en el misticismo (Cábala). Hay innumerables textos sobre ética disponibles.
Sin embargo, si tiene dudas con respecto a la teología y asuntos relacionados que le preocupan y que naturalmente tienen respuestas en Kaballa, entonces los judíos pueden ayudarlo a responder sus preguntas según sea necesario para su búsqueda de claridad, aunque es prudente de su parte no revelar demasiado. los secretos de Noahides.
En cuanto a las leyes orales, el Talmud (según muchas autoridades) le permite aprender aquellas leyes que le son aplicables (es decir, aquellas que se relacionan con las 7 categorías de la ley de Noahide). Algunas autoridades permiten que Noahides realice voluntariamente ciertos rituales (mitzvoth); por lo tanto, podrás aprender las leyes para esas prácticas. Además, la ética judía puede incluir las leyes de lashón hará (habla malvada) y caridad. No está claro si está obligado a cumplir con la letra de esas leyes; sin embargo, debe poder respetarlas voluntariamente y otras leyes éticas o relacionadas con las finanzas, especialmente si su sociedad ha evolucionado para mantener algunas formas de ética (p. ej., antidifamación, caridad, restricciones de intereses, etc.), ya sea legal o meras normas sociales.
Tenga en cuenta que hay diferentes opiniones sobre lo que Noahides no puede aprender y una fuente temprana incluso lo limita estrictamente a Kaballa (principalmente debido a su naturaleza íntima). Sin embargo, acabo de escribir lo que algunos rabinos me han dicho sobre cómo practicar. Todavía no existe un Tribunal Superior en el judaísmo, por lo que habrá diferentes opiniones hasta que se establezca el tribunal.
En cuanto al resto de la Torá que no es necesario para tu relación con Hashem, no te preocupes si la aprendes por accidente. Tienes buenas intenciones y Hashem te entiende. El aspecto más importante es la intención pura de tu corazón.
R' Moshe Weiner trae una respuesta en el Sefer Sheva Mitzvot (traducido al inglés como El Código Divino ).
Distingue dos formas de aprender: se puede profundizar en las razones de las sentencias, rastrear las derivaciones, hacer pilpul. O uno podría aprender más superficialmente, aprendiendo la halajá práctica pero no las razones detrás de ella.
Un no judío que sigue las 7 leyes puede profundizar en el estudio de sus obligaciones (las 7 leyes mismas y más obligaciones intelectuales como tzedaka y kibbud av v'em). Es recompensado por hacerlo. ( Sanedrín 59a , Melachim u Milchamot 10:9 )
También puede profundizar en las mitzvot que están permitidas pero no son obligatorias para él. R 'Weiner deriva esto del permiso para que los judíos enseñen a los no judíos cómo realizar sacrificios en bamot. ( Zevachim 119b )
En cuanto al resto de la Torá, no debe profundizar .
Puede leer acerca de las mitzvot para entender lo que son, en libros que dan la halajá pero no las razones, como la Mishná compilada por el rabino, la Mishná Torá del Rambam, el Shulján Aruj. Puede leer el Tanakh ( Hilchot Tefillin, Mezuzah y Sefer Torah 10:8 ) y comentarios que explican el pshat como el de Rashi.
No puede leer libros que profundicen en las razones, como la Mishná Berura y el Talmud mismo (excepto las partes permitidas como se describe anteriormente).
Si no entiende algo, debe pedirle a un talmid chacham (¡judío!) que se lo explique. Un judío puede responder preguntas sobre puntos particulares de la halajá de un gentil. (Pe'er Hador 60)
Todo lo anterior se aplica porque un piadoso no judío necesita conocer sus obligaciones ( Melachim uMilchamot 10: 1 ). Un idólatra no puede aprender ninguna Torá, y es jayav misa si lo hace.
El rabino Menashe ben Yisrael enseñó al filósofo legal inglés John Selden, así como a Hugo (DeGroot) Grotius, el padre del derecho internacional, con el fin de difundir el conocimiento de las Sheva Mitzvot (y según la Rema en Responsa 10, la mitzva de dinim las requiere). para adoptar todo Joshen Mishpat). Rav Yisrael Salanter y Seridei Esh también promovieron el Talmud como materia académica en las universidades. Ver http://traditionarchive.org/news/originals/Volume%2018/No.%202/Survey%20Of%20Recent.pdf
hay dos mitzvot que vienen a la mente que están prohibidas para los no judíos y son shabbos y tefillin. Ambos son referidos como una señal entre Di-s y el pueblo judío. Aprendemos de la cuidadosa redacción utilizada para describir cada una de estas mitzvot que aquellos que no son judíos no deben participar en ellas. Además, no se deben dar artículos como mezuzá o rollos de la Torá a los no judíos.
Sin embargo, hay muchos aspectos de la Torá que los gentiles pueden y deben aprender Incluyendo Jumash, salmos, cualquier lugar que discuta la importancia de las 7 leyes de Noé, así como aquellas partes que fomentan mitzvas positivas adicionales como la caridad, la oración y honrar la propia padres. Además, también se pueden aprender las leyes que generalmente afectan al público (que incluye tanto a judíos como a no judíos) en torno a cuestiones de propiedad, propiedad, daños, etc.
Los Bavos: Baba Kama, Baba Mitzia, Baba Basra en Nezikin se pueden enseñar porque se ocupan de las leyes de daños, agravios, etc.
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