¿No están los pensadores racionales cayendo presa de una falacia lógica?

La pregunta recuerda el problema de la duda cartesiana y los debates de Clifford-James (algo mal llamados porque Descartes no está realmente sujeto a este tipo de duda).

Al principio de las Meditaciones , Descartes analiza las consecuencias para una especie de escepticismo radical. Aquí, analiza la negación más radical de nuestra capacidad de confiar en nuestras facultades de razón, sugiriendo que ni siquiera podemos confiar en nuestra capacidad de razonar sobre nuestras facultades de razón. El problema es que si llegamos a tal estado de desconfianza, tampoco podemos confiar en nuestras dudas. ¿Cómo escapa Descartes? Bueno, realmente deberías leer las Meditaciones , pero sugiere brevemente que hay un Dios que no es un demonio maligno y que no está manipulando nuestro proceso de pensamiento hasta el punto en que no podemos confiar en él, y que tenemos en nuestros pensamientos "claros y claros". ideas distintas" que tienen una diferencia especial de todas nuestras otras ideas.

El debate Clifford-James gira en torno a una afirmación de WK Clifford de que solo debemos creer lo que tenemos suficiente evidencia para creer. Pero el problema es que esto resulta ser un criterio para el cual la regla (o cualquier nivel de prima de regla) no podrá aprobar. Williams James es profundamente crítico con esto y sugiere que todos estamos usando "fe". Pero aquí debemos recordar que James es un tipo de pragmático.

La mayoría de las explicaciones racionales terminarán sacando algo similar a Descartes: vamos a necesitar un conjunto mínimo de facultades que simplemente funcionen para llegar a cualquier verdad. Hume, como una especie de empirista y escéptico, está completamente de acuerdo, pero niega que tengamos tales facultades. Kant, por otro lado, piensa que estas facultades están implícitas en las afirmaciones de conocimiento y no son problemáticas en la medida en que lo que decimos sobre los objetos no se refleja en las cosas en sí, sino en las cosas que se nos presentan a través de nuestras facultades de comprensión y percepción (que imponen 12 categorías y formas de sensibilidad [espacio y tiempo] respectivamente).

Ahora entiendo que lo que Hunan está discutiendo contigo en los comentarios es que "creencia" y "fe" pueden tener una amplia gama de significados, y no está claro si te refieres a lo que he respondido anteriormente o si te refieres a algo. otra cosa que equipara esto con lo que podríamos llamar "creencia religiosa" o fideísmo. Ahí las cosas se pondrán mucho más complicadas y tendrás que presentar un argumento mucho más sólido si quieres afirmar que creer que podemos confiar en nuestro sentido y nuestras facultades es lo mismo que creer en Dios.

La racionalidad no consiste en la idea de que nuestras ideas deben estar "basadas en una lógica sólida". Cada argumento hace suposiciones, incluidas las suposiciones sobre las reglas correctas de inferencia. Esas suposiciones no están probadas porque para probarlas se necesitaría un argumento adicional que haría más suposiciones que deben probarse y así sucesivamente, lo que lleva a una regresión infinita. Más bien, creamos conocimiento notando problemas, haciendo conjeturas sobre soluciones a esos problemas, criticando las propuestas hasta que solo queda una y luego buscando problemas con nuestras nuevas ideas. La racionalidad consiste en estar dispuesto a descartar cualquier idea que no sobreviva a la crítica. Véase "El realismo y el fin de la ciencia" de Karl Popper, Capítulo I.

Algunos filósofos han tratado de criticar esta idea diciendo cosas como "no deberías descartar una idea tan pronto como haya una crítica sobre ella". Pero si ves una crítica y crees correctamente que sabes cómo responderla, entonces cuando la hayas respondido, tu idea original tiene una adición que tiene en cuenta la crítica.

Otros filósofos han declarado que, a menos que haya justificado una idea, no puede confiar en ella para resolver problemas prácticos. Dado que estas personas defienden el uso de una idea que no ha sobrevivido a las críticas, están criticando el estándar de racionalidad descrito anteriormente. La forma en que debe decidir sobre un problema práctico es hacer sugerencias sobre cómo resolverlo y luego criticarlas. Si tu idea choca con alguna otra idea que ha sobrevivido a la crítica, eso es una crítica a tu propuesta. Si una idea que la gente considera erróneamente como una crítica justificada, debe tenerla en cuenta al tomar decisiones prácticas cuando sea relevante; de ​​lo contrario, no debe tenerla en cuenta.

Puedes criticar la racionalidad, pero sin éxito.

Una muy buena articulación de básicamente este problema es de CS Lewis en What the Tortoise said to Achilles .

Como breve resumen, la Tortuga le presenta lo siguiente a Aquiles:

R: "Las cosas que son iguales a lo mismo son iguales entre sí"

B: "Los dos lados de este triángulo son cosas que son iguales a lo mismo"

Por lo tanto Z: "Los dos lados de este triángulo son iguales entre sí"

Esto parece un silogismo obvio, y Aquiles está de acuerdo, pero la Tortuga señala que uno podría argumentar a favor de la necesidad de aceptar:

C: "Si A y B son verdaderas, Z debe ser verdadera".

Que es esencialmente la base de la lógica que se utiliza. Pero incluso si uno acepta esto, entonces debe aceptar:

D: "Si A, B y C son verdaderas, Z debe ser verdadera".

Y así. El punto es que uno puede continuar esto para siempre, e incluso con todas estas premisas asumidas , uno no necesita aceptar la conclusión. En última instancia, como dice en su pregunta, se trata de renunciar a todas las premisas técnicas y simplemente decir "Z debe ser cierto debido a lo anterior", independientemente de las suposiciones ocultas debajo de eso.