Nariz rellena y havdallah

Si tengo la nariz tapada y no puedo oler besamim, ¿puedo hacer havdalá? ¿Sigo diciendo borei minei besamim a pesar de que no puedo olerlos conscientemente, con la suposición de que todavía me estoy beneficiando de ellos? ¿O omito la berajá por completo? ¿Pueden otros seguir siendo yotzei mi bracha?

¿Sería diferente si hubiera nacido anósmico ? ¿Por qué?

R Yehuda ben Klonimos era anósmico
relacionado (casi hilarantemente cercano): judaism.stackexchange.com/questions/13947/…
@DoubleAA fascinante
@DoubleAA, ¿y qué hizo?
@SethJ Le preguntó a Rabbeinu Ephraim, quien le dijo que nunca podría decir la bendición, ni siquiera por su familia.
En este video se ve que Rav Jaim no hace las ramas de besamim. video.yahadoot.com/582
@sam pero alguien más lo hace y parece que todos son yotzei
Sí, ¿cuál es el problema? Parece que Rav Chaim sostiene que no puede oler bien.
@sam parece oponerse a la respuesta de Gerson
Por qué, él no hace, pero todos los demás hacen que sea propio o use a alguien más.
@sam está bien, tal vez.

Respuestas (2)

Orach Chaim 297:5 - el que no puede oler salta la Berajá de Borei Minei Besamim, a menos que sea Motzi niños pequeños o aquellos que no saben cómo hacer la Berajá.

para que nadie más pueda ser yotzei mi bracha? ¿Qué pasa si no sabía que no podía oler hasta que me presentaron besamim?
@CharlesKoppelman: Creo que mi respuesta responde a su pregunta original. Parece que estás haciendo preguntas adicionales aquí.
Este psak es bastante controvertido, creo. Asegúrate de CYLOR
@DoubleAA ¿Cuáles son otros psaks? ¡Por favor dé otra respuesta! (Esto no es l'maaseh)
Uno puede oler un poco para ver si puede oler y luego hacer una berajá.

La pregunta comienza con cuándo puedes cumplir con la obligación de otra persona al bendecirla. El Rambam ( Berajot 1:10 ) escribe (basado en Bavli RH 29 ):

כל ωברכות כולן, אף על פי שבירך ויצא ידי חובתו, מוצ לאחרribaם שלא יצא para ידי חובתן, כד riesgorib. אבל ברכת eriorta
Todas las bendiciones, incluso si él [no está cumpliendo actualmente con su obligación], puede decir para otros que no han cumplido con su obligación para eximirlos, excepto las bendiciones de placer [Birkot haNehenin] que no tienen un componente de mitzva, donde no puede bendecir a los demás a menos que también obtenga placer; sin embargo, las bendiciones de placer que tienen un componente de mitzva (como [Hamotzi sobre] comer Matzá en el Seder o [Hagefen sobre el vino en] Kiddush), puede decirlas para otros que pueden comer o beber sin que él coma y beba con ellos.

La pregunta entonces es si la bendición de las especias es una bendición de placer con o sin un componente de mitzva. Por un lado, forma parte del ritual Havdallah; por otro lado, el Shulján Aruj ( OC 297 :1) es claro en que uno no necesita buscar especias, sino que las usa si están disponibles y no las usa si no las tiene.

La primera persona que conozco que hizo esta pregunta es el rabino Yehuda ben Kalonymous , que era anósmico, a Rabbeinu Ephraim de Ratisbona (registrado en Or Zarua II 92):

ואדם שהוא תותרן ואינו מריח אם יכול לברך בורא עצי בשמים כדי להוציא אחרים דבר זה כבר שלח רבי' יהודה בר' קלונימוס בר' משה לרבי' אפרים ואני תותרן ואיני מריח כל עיקר אם הוא ברכה לבטלה שאני מברך על עצי בשמים ואני סומך על הוצאת אחרים י"ח וnasשיב לו אדם שאין מריח itud לעצמו על ωבשמים יברכر לבטלonc.
Quien es anósmico y no puede oler, ¿puede decir la bendición de las especias para los demás? Esto ya fue enviado por el rabino Yehuda, hijo del rabino Kalonymus, hijo del rabino Moshe, al rabino Ephraim: "Soy anósmico y no puedo oler en absoluto. ¿Es una bendición en vano cuando bendigo las especias, confiando en eximir a otros?" Y Rabbeinu Ephraim respondió: "Aquel que no puede oler y bendecir las especias para sí mismo ha bendecido en vano. Además, no puede confiar en eximir a su hogar, porque esto no es similar a [Hagefen por] Kiddush y Havdallah o [Hamotzi en] pan [¿de las comidas del sábado?] o de matzá, porque son obligatorias, mientras que las especias son solo una costumbre".

El Tur (OC 297) cita a su padre, Rosh, quien argumenta en base a la continuación del Talmud ( RH 29 ) mencionado anteriormente que permite decir Hamotzi a los hijos "para educarlos en las Mitzvot". Así también aquí, concluye Rosh, donde tampoco hay obligación de eximir a su familia.

Esta posición la limitan los rabinos Yoel Sirkes (Bach) y Yosef Karo (Beit Yosef) allí donde los niños son menores de edad educables, paralelo aparentemente al caso del pan de RH 29 . Sin embargo, R Karo continúa postulando que la decisión de Rosh es correcta porque decir una bendición sobre las especias en Havdallah es una costumbre lo suficientemente establecida como para otorgarle el estado de componente de mitzva, similar al Kidush y Matza en el Seder. En consecuencia, gobierna como tal en su Shulján Aruj ( OC 297 :5).

Esta innovación de su pensamiento no es aceptada por la mayoría de las autoridades posteriores. Taz y Magen Avraham señalan que el Shulján Aruj en otro lugar ( OC 167:20 ) dictamina que las Hamotzi de las comidas del sábado (que aparentemente son más obligatorias que las especias en Havdalá) no tienen el estatus de componente de mitzvá. El Gra también parece rechazar esto. El rabino Akiva Eiger ( aquí ) sugiere que incluso si es una mitzvá, un anósmico está excluido de esa mitzvá y no puede eximir a nadie con su bendición. Tanto Aruj haShulján como Mishna Berura parecen aceptar esta crítica. En consecuencia, parecería prudente que un anósmico evite hacer la bendición para otros (y ciertamente no para sí mismo), con espacio para ser indulgente con sus propios hijos menores.

Otras dos vistas en Rishonim:

Orjot Chayim (citado en Beit Yosef) dictamina que un anósmico siempre puede bendecir los olores porque benefician a su cuerpo incluso si no lo siente.

Sefer Minhagim (Tyrnau) (Motzash 7, citado en Magen Avraham) dictamina que un anósmico puede bendecir las especias en havdallah porque él también se beneficia de los olores, porque otros pueden advertirle de los fuegos que se aproximan basándose en los olores. [Una posición muy singular; comparar con Bavli Megillah 24.]


Dicho esto, tuve un chavrusa durante muchos años que nació anósmico como su padre. Me informó que su padre decía la bendición para toda la familia semanalmente.

También vale la pena señalar (porque lo mencionaste) que el Hid"a (Yosif Ometz 17) gobierna en contra de Rosh, pero permite decir la bendición para los hijos menores si uno no puede oler temporalmente debido a un resfriado.

Orjot Chayim no gobierna exactamente de esa manera. ארחות חיים, הלכות הבדלה, י״ב trae como punto de vista principal la teshuvá de Rav Hai Gaon, quien dice que una persona ciega no dice havdalá en la luz (fuego). (Ver Rabí Yehuda Meguilá 24a) Incluir el lenguaje en tefilá es suficiente para ellos. Luego continúa diciendo que 'algunos dicen' que debido a que el fuego en ese momento es curativo, él tiene beneficio y puede decir la bendición y que este es el significado de la opinión de Rabí Yossi de Meguilá 24b. Él dice en motzi Yom Kippur cuando la luz no está 'curando', no dice la bendición en absoluto.
@YaacovDeane Eso está hablando de fuego. Estamos hablando de olores. El o "c se cita en el beit yosef: ighא"ח כתוב שי"orc שאע"פ שאינו נerior.
No se trata del objeto de la bendición, es decir, el fuego o el aroma de las especias. Se trata de si la persona que hace la bendición tiene esa habilidad (el sentido del olfato o la vista).
@YaacovDeane No estoy seguro de qué distinción está tratando de hacer o cómo algo de esto es relevante para esta respuesta o cómo tergiversé el Orjot Chayim. Esta respuesta no se dirige a Borei Meorei HaEish en absoluto.
No estás tergiversando nada. Su cita del Beit Yosef es precisa. Pero el Beit Yosef está usando el 'Yesh omrim' de Orjot Chayim, (הלכות הבדלה, ח) para señalar su decisión completa en (הלכות הבדלה, י״ב) que trata sobre el tema de una persona ciega que no hace la porción del havdala bendición sobre 'bore me'orei ha'eish'. Ambos tratan el tema de alguien que no tiene el 'sentido' usado en la bendición y por lo tanto no puede beneficiarse. Y en eso sigue el dictamen del rabino Hai Gaon, que es el dictamen del rabino Yehuda. Uno no dice la bendición.
Por lo que vale, parece que Taz, Magen Avraham, Gra, el rabino Akiva Eiger, Aruch HaShulchan y Mishnah Berurah que cita están siguiendo la regla de Orchot Chayim que sigue la regla del rabino Hai Gaon, que es la opinión del rabino Yehuda de Meguilá 24a.
@YaacovDeane No, no es así. Nuevamente, esta respuesta no tiene nada que ver con Borei Meorei HaEish. Nadie aquí está tomando una posición al respecto. No sé por qué estás hablando de eso. Orjot Chayim Havdala 8 y 12 no están relacionados.