En Shabat hay una prohibición rabínica de hacer muchas cosas medicinales. ¿Todo el requisito es que lo esté haciendo por medicina y que parezca medicinal, o debe ser científicamente medicinal? La diferencia sería: ¿la medicina homeopática u otra que la ciencia dice que no funciona más que un placebo, está prohibida en shabbat?
La prohibición de tomar medicamentos para alguien que está levemente enfermo viene del gezeiro/decreto de shehikas sammonim (moler materiales para hacer el medicamento) como dice en Pninei Halojo
הוסיפו חכמים וגזרו על מי שסובל ממיחוש או מקצת חולי שלא יעסוק כלל ברפואות, היינו שלא יאכל או ישתה תרופות, ולא יסוך את גופו בתרופות, ולא יעשה פעולות שנועדו לרפואה, משום שחששו שמא מתוך שיהיה טרוד להסיר את המיחוש, יבוא לשחוק סממנים (לטחון צמחים לאבקה) כדי להכין תרופה, ויעבור על איסור תורה של 'טוחן'(שבת נד, ב, ורש"י
Chachomim agregó un decreto sobre alguien que está levemente enfermo que no se ocupe de ninguna manera con los procesos de curación, es decir, no coma ni beba medicamentos ni se unja con ellos ni haga nada que esté relacionado con una cura, porque estaban preocupados. que estaría tan preocupado por su condición que vendría a moler las medicinas y transgredir el issur de moler.
Los medicamentos homeopáticos aunque están muy muy diluidos, normalmente parten de algún principio activo. Ver aquí bajo “Preparaciones y tratamiento” . Por lo tanto, si la persona cree que un medicamento homeopático lo ayudará, puede acudir al issur y, por lo tanto, el decreto/gezeiro debe permanecer vigente.
R Meir (Shabat 67a) permite usar un diente de zorro en Shabat como ayuda para dormir. El Rambam (Hil' Shabbos 19:13) gobierna como Rav Meir.
Chullin 77b analiza si tales "curas" calificarían como la adopción de costumbres extranjeras, derekh Emori, y por lo tanto estarían prohibidas. El Ran (ad loc) explica que cualquier cosa que sanó tres veces se considera una cura verificada. (Una declaración que encontramos que Chazal hace sobre los escritores de amuletos en Shabat 61b). No necesitamos tener una teoría explicativa.
El Rambam dice algo similar en la Guía de los Perplejos 3:37. Normalmente no asumiría que algo escrito en la Guía es halájico, pero dado que coincide con la posición de Ran, creo que es la explicación más probable de su decisión en su código.
Sin embargo, un poco sobre el Rambam, permite las curas porque "se pensaba que eran efectivas". En otras palabras, el efecto placebo se consideraría razón suficiente para permitir una cura. (Véase también su comentario sobre la mishná, Yuma 8:6.)
Entonces, terminas con dos preguntas:
1- Ahora que la ciencia ha desarrollado una validación más segura de las terapias, ¿Chazal seguiría usando el criterio de "trabajó tres veces"? En otras palabras, ¿es este criterio una declaración halájica real, o simplemente estaban dando el mejor sistema de validación conocido en ese momento?
Esta pregunta todavía está en disputa. (Ver Nishmas Avraham vol 4 OC 306 que sigue a R SZ Aurbach que requiere una prueba de doble ciego, pero cita ambos lados).
2- Una pregunta más pragmática: si todavía usamos el criterio de "trabajó tres veces", ¿califica realmente el "tratamiento" en cuestión? (Doy por sentado que si realmente pasara una prueba estadística doble ciego, todavía no se etiquetaría como "medicina alternativa").
msh210