Me ha molestado esta contradicción en Rambam: Él dice en Moreh Nevuchim 3:32 que los sacrificios son una concesión y que no hubiera sido bueno introducir la forma más pura y verdadera de adoración (es decir, oración, adoración en pensamiento, no en acción). ) a los israelitas debido a la forma predominante de adoración.
Por lo tanto, ¿cómo puede decir que se deben restituir los sacrificios ya que a) dice que no es la forma más verdadera de adoración yb) nos estaría imponiendo una forma de adoración completamente nueva y extraña?
El rabino Nathan Lopes-Cardozo aborda esta cuestión sugiriendo que no hemos progresado más allá de esta forma de adoración imperfecta; más bien hemos retrocedido y necesitaremos elevarnos al nivel de apreciarlo. Por lo tanto, para progresar eventualmente a la forma más pura de adoración, se requerirá que primero experimentemos la "concesión".
Escuché una grabación en la que R' Yosef Veiner atribuyó esto a que el enfoque general del Moreh Nevochim no pretendía ser otra cosa que respuestas aceptables para aquellos que se estaban "desviando". Sin embargo, todo ese enfoque del Moreh es muy tenue, ואין כאן מקום להאריך.
R 'Yaakov Kaminetzky en Emes L'Yaakov on Chumash, Vayikra 1: 9, resuelve una contradicción diferente en el Rambam, pero creo que también resuelve su problema:
En contraste con la cita en la pregunta del Moreh, el Rambam escribe al final de Hilchos Me'ila (8:38) :
ראוי לאדם להתבונן במשפטי התורה, ולידע סוף עניינם כפי כוחו. ודבר שלא ימצא לו טעם, ולא ידע לו עילה--אל יהי קל בעיניו; ואל יהרוס לעלות אל ה', פן יפרוץ בו. ולא תהא מחשבתו בו, כמחשבתו בשאר דברי החול...
והחוקים, הן המצוות שאין טעמן ידוע. אמרו חכמים, חוקים שחקקתי לך, ואין לך רשות להרהר בהן. Echצרumar של אדם נוקפו בر, וא paraמechת aunque. משיבין עלי importa, כגון איסור בשר חזיר, ובשר בחלב, ועגלículo ערופículo, ″ דículo, ech, משתלחidamente משתלח ... ...
וכל הקרבנות כולן, מכלל החוקים הן. לפיכך אמרו חכמים שאף על עבודת Unidosקרבנech, erior. Echatal, sirמر תriba ציazarribaidamente salveja על erior.
Traducción muy concisa: Una persona debe pensar profundamente sobre las leyes de la Torá según su capacidad, y no pensar en ellas a la ligera si no encuentra una razón. Jukim son leyes de las que no sabemos la(s) razón(es), y una persona tiende a cuestionarlas y rechazarlas. Los sacrificios son Jukim, y el mundo se sostiene sobre ellos.
Aquí el Rambam se vuelve poético sobre la suprema santidad y la importancia de los sacrificios, que están más allá de nuestra comprensión.
R' Yaakov sugiere que el Rambam entendió que los sacrificios tienen un propósito sublime que no podemos cuestionar si no lo entendemos. Sin embargo, el Rambam quiso dar una explicación de los sacrificios. Él explica que al relacionarse con Hashem, existe un valor básico de, si no acercarse activamente a Hashem, al menos distanciarse del opuesto y, de esa manera, acercarse.
Si continúa dos capítulos más en Moreh Nevuchim verá que no es una contradicción.
Rambam allí escribe:
De esta consideración se sigue también que las leyes no pueden, como la medicina, variar según las diversas condiciones de las personas y de los tiempos; mientras que la curación de una persona depende de su constitución particular en el momento particular, la guía divina contenida en la Ley debe ser cierta y general, aunque puede ser eficaz en unos casos e ineficaz en otros. Si la Ley dependiera de las diversas condiciones del hombre, sería imperfecta en su totalidad, quedando indefinido cada precepto. Por eso no sería justo hacer depender los principios fundamentales de la Ley de un tiempo determinado o de un lugar determinado; por el contrario, los estatutos y los juicios deben ser definitivos, incondicionales y generales, de acuerdo con las palabras divinas: "En cuanto a la congregación, una sola ordenanza será para ti y para el extranjero" (Núm. XV. 15); están destinados, como se ha dicho antes, a todas las personas y para todos los tiempos.
(traducción de Friedlander)
En otras palabras, una vez que se da una ley, sería una imperfección dejar de aplicarse en circunstancias cambiantes. Por lo tanto, incluso si la razón que da Rambam para la ley ya no parece aplicable, la ley sigue en pie.
Una vez leí una respuesta a eso en un libro de Ben Ish Hay. Creo que fue en algunas responsas al final del אמרי בינה.
Su manera era decir hacer una diferencia entre Korbanot que fue ofrecido por los Kohanim, quienes aprendieron el buen Kavanot y el "verdadero significado" de Korbanot. Esto es lo que es el mayor avoda.
Por otro lado, cuando Amei Haartsim da korban, probablemente sea para "dar un regalo a Dios", y este no es el buen Hashkafa. Estaba tan autorizado a la gente sencilla a dar Korbanot debido a los viejos hábitos, como escribe el Rambam.
Una solución es la siguiente.
El Rambam creía que los sacrificios terminarían, como podría decirse que implica en More Nivuchim.
El Rambam también creía que Halocho tiene un proceso, como pasa en Hilchos Mamrim y la introducción a Seifer Hamitzvos.
Para que el Rambam diga en el contexto de Halojo que los sacrificios terminarán, tiene que asumir que Halojo estará en otra etapa del proceso diferente a la que está ahora, es decir, cuando está escribiendo, porque mientras está escribiendo el Halocho es otra cosa. El libro Halocho de Rambam es un libro para el entonces presente. En este libro reafirma el verdadero Halocho entonces presente en su opinión. En la mente del Rambam, la reafirmación más verdadera del Halocho actual en ese momento era que si el Beit Hamikdosh se reconstruía en ese momento, los sacrificios tendrían que reanudarse.
השתא דאתית להכי, ambos pueden ocurrir. Primero puede haber sacrificios, y luego, a medida que las personas progresan en formas relevantes, pueden abolirlos.
¿Son las leyes de los sacrificios una concesión a la naturaleza humana, para no repetirse en la época mesiánica según Maimónides?
El rabino Arthur Hertzberg ciertamente piensa que sí, escribiendo:
En el siglo XII, Maimónides, el más grande de todos los eruditos rabínicos, explicó que los sacrificios de animales se habían instituido en el judaísmo antiguo como una concesión a la práctica antigua predominante de hacer tales ofrendas a los dioses paganos (Moreh Nebuhim 111:32).[1]
En su ensayo Propósito de los sacrificios, el rabino Dov Linzer afirma lo siguiente:
Rambam afirma que adorar a Di-s a través de sacrificios de animales no es lo ideal, pero la gente en el momento de la Entrega de la Torá no podía concebir ninguna otra forma de adoración. Si se hubieran visto obligados a elegir entre adorar a Di-s con oración o adorar a dioses paganos con sacrificios, habrían elegido lo último. Por lo tanto, Di-s les concedió su necesidad de usar sacrificios, pero exigió que fueran llevados a Di-s y de una manera que no condujera a la idolatría.[1]
La pregunta que realmente deberíamos hacernos es esta: ¿Deseamos permanecer en un nivel más bajo de adoración? Maimónides buscó una forma de adoración más filosófica y más sofisticada; no en deuda con la fisicalidad en un modo donde la adherencia requiere el deleite físico, primitivo, en el disfrute del sacrificio en el que Di-s detesta.
“¿Para qué me sirve la multitud de vuestros sacrificios? dice el Señor” (Isaías 1:11). Jeremías 7:22–23 está de acuerdo: “Porque yo (Di-s) no hablé a vuestros padres ni les mandé el día que los saqué de la tierra de Egipto acerca de holocaustos o sacrificios. Pero esto les mandé, diciendo: 'Obedezcan mi voz.' ”
“Estoy lleno de holocaustos de becerros, o de corderos o de machos cabríos... No traigáis más vanas ofrendas... Vuestra luna nueva y vuestras proezas señaladas mi alma aborrece;... y cuando extendáis vuestras manos, esconderé mi ojos de ti; sí, cuando hagáis muchas oraciones, no os escucharé; tus manos están llenas de sangre . (Isaías 1:11-16).
Odio , desprecio vuestras hazañas, y no me deleitaré en vuestras asambleas solemnes. Aunque me ofrecáis holocaustos y vuestras ofrendas de cereal, no las aceptaré; ni tendré en cuenta las ofrendas de paz de tu bestia gorda. Aparta de mí el ruido de tu canto; y no me dejes oír la melodía de tus salterios. Pero que el juicio fluya como las aguas, y la justicia como un impetuoso arroyo. (Amós 5:21-4).
“Hacer caridad y justicia es más agradable al Eterno que el sacrificio” (Proverbios 21:3).
"Misericordia deseo, no sacrificio". (Oseas 6:6).[3]
El punto es imperdible: Di-s no desea sacrificios y Maimónides cita a los profetas como apoyo. 4
[1] De “La Declaración Judía sobre la Naturaleza”, de “Las Declaraciones de Asís”, en la Basílica de San Francisco de Asís (29 de septiembre de 1986)
[1] Ver su ensayo aquí
[3] Todas las citas bíblicas del libro Judaísmo y vegetarianismo de Richard H. Schwartz
4 Este es un excelente ensayo del rabino Shlomo Nachman donde cita adicionalmente versículos bíblicos que muestran que Di-s no necesita ni quiere sacrificios.
Maimónides sintió que Di-s no necesita ni quiere sacrificios, y solo los permitió porque la gente en la antigüedad se sentía diferente. Es una concesión a las necesidades humanas. El Rambam también afirma que este no es solo su punto de vista, sino también el punto de vista de los profetas. Ver Guía 3:32.
Podemos agregar que los antiguos rabinos alrededor del año 70 EC cuando el templo fue destruido también sintieron que los sacrificios eran innecesarios. Por lo tanto, cuando el templo fue destruido, no buscaron la manera de continuar con los sacrificios. Habría sido fácil para ellos hacerlo si sintieran que era necesario.
Por supuesto, como era de esperar, muchos rabinos no estuvieron de acuerdo. Todavía tenemos muchas referencias en el sidur orando por la restauración de los sacrificios. Pero el sidur es un compendio de muchas ideas, a menudo en conflicto, que nos impulsan a pensar y recordar el pasado. Abravanel está de acuerdo con Maimónides y cita un Midrash.
yahú