Compré y leí la edición italiana del libro “Los evangelios judíos. La historia del Cristo judío”, escrito por Daniel Boyarin, profesor de cultura talmúdica en la Universidad de Berkeley. Me llamó la atención el hecho de que Boyarin, mientras afirma ser un judío ortodoxo, argumenta que la figura de "uno como un hijo de hombre" mencionada en el libro de Daniel ha sido interpretada en la antigua exégesis judía, o al menos en una parte significativa de esto, como prueba de la naturaleza divina del Mesías, quien estaría subordinado a HaShem, pero compartiría su deidad hasta cierto punto. Por tanto, según Boyarin, la idea de un Mesías celestial y divino encarnado en Jesús el Nazareno no estaría fuera de la tradición judía, pues muchos judíos creían en el Mesías como divino y sobrenatural. Boyarin también argumenta que el "siervo que sufre"
Soy hijo de Noé y no cristiano, por lo que no creo en los dogmas cristianos. La lectura de este libro me ha desconcertado, pues, por lo que sé, la tradición judía interpreta tanto a Daniel 7 como a Isaías 53 como imágenes del pueblo de Israel, y no como pasos referentes al Mesías; además, en la enseñanza de los Maestros de Israel, el Mesías es un ser humano y no divino, salvo error mío. En apoyo de su tesis, Boyarin cita algunas fuentes textuales que, en mi ignorancia, me parecen dudosas.
Sobre Daniel 7 como la imagen del Divino Mesías, además de argumentar generalmente que venir con las nubes del cielo "es una característica constante de la teofanía en todo el Tanakh", Boyarin informa el siguiente pasaje del Talmud babilónico Chagigah 14a:
Un pasaje dice: Su trono era llamas de fuego, 16 y otro pasaje dice: "Hasta que los tronos fueron lugares, y uno que era anciano de días se sentó". 17 - No hay contradicción: uno [trono] para Él, y otro para David; Esta es la opinión de R. Akiba. Le dijo R. José el Galileo: Akiba, ¿hasta cuándo tratarás como profana a la Divina Presencia? 18 Más bien, [debe significar], uno para la justicia y otro para la gracia. 19 ¿Aceptó [esta explicación de él, o no la aceptó? - Ven y escucha: Uno por la justicia y otro por la gracia; Esta es la opinión de R. Akiba.
Boyarin comentó sobre el pasaje antes mencionado: "Cualquiera que sea la interpretación precisa de este pasaje talmúdico (que he discutido durante mucho tiempo en mi otra publicación), no hay duda de que ambos rabinos verían en Daniel una teofanía. El rabino Akiva te ve dos figuras divinas en el cielo, la de Dios Padre y la del rey David después de su apoteosis. El rabino Yose el Galileo lo disputa”.
Las únicas otras fuentes judías reportadas por Boyarin sobre el hijo del hombre como el Mesías Divino son citas apócrifas del "Libro Antiguo de Enoc" y el "Cuarto Libro de Esdras".
Respecto al “sufrimiento del siervo” de Isaías 53 interpretado como un paso referente al Mesías, Boyarin menciona el Talmud de Babilonia Sanedrín 98b, donde, en relación al nombre del Mesías, está escrito: “Dijeron los rabinos: Su nombre es ' El leproso erudito, 'como está escrito: Ciertamente él llevó nuestras enfermedades, y cargó con nuestros dolores; mas nosotros lo tuvimos por leproso, herido de Dios y afligido'.
Boyarin también habla del rabino Moshe Alshekh, quien escribiría "nuestros rabinos, al unísono, aceptan y afirman que el profeta (Isaías) está hablando del Rey Mesías"; y de Nachmanide, quien afirma, según Boyarin, que según el midrash y los rabinos del Talmud, Isaías 53 habla desde el principio hasta el final del Mesías, aunque el gran rabino español no está de acuerdo con esta interpretación.
¿Son correctas las referencias de Boyarin? ¿Es este un autor conocido en Israel y qué calificación le da? Estoy muy desconcertado por la calidad de esta publicación, que me parece en contraste con la enseñanza rabínica.
El punto principal en la pregunta parece ser:
La idea de un Mesías celestial y divino encarnado en Jesús el Nazareno no estaría fuera de la tradición judía, pues muchos judíos creían en el Mesías como divino y sobrenatural.
La pregunta es, ¿las fuentes referenciadas respaldan esa conclusión?
Usted enumera varias fuentes: el cuarto libro de Esdras, Enoc y las interpretaciones talmúdicas de Daniel e Isaías.
El Cuarto Libro de Esdras data de algún momento entre los siglos primero y tercero. Si data del final posterior, entonces no habría evidencia de que los judíos en la época de Jesús hubieran considerado aceptables tales creencias.
También se debe tener en cuenta que los dos primeros capítulos conocidos como 5 Esdras generalmente se consideran de procedencia cristiana. No sé si Boyarin saca alguna prueba de ahí.
Aún más importante, es que incluso si alguien aceptara la interpretación de Boyarin (no es que tenga ninguna razón para hacerlo), independientemente de qué parte del trabajo esté tratando, no hay evidencia de que fuera de alguna manera representativa del judaísmo; ya sea el conjunto dominante de creencias entre los judíos de la época, o de cualquier época anterior. Después de todo, el cristianismo en sí mismo es un culto judío de la época, repleto de textos, pero eso difícilmente prueba que el cristianismo sea judaísmo, o que alguna vez haya sido aceptado como tal.
Lo mismo ocurre con el Libro de Enoc . No solo no es parte del canon judío y no refleja necesariamente el consenso judío, sino que los primeros rabinos se opusieron a elementos del mismo. Por ejemplo, la interpretación de Bnei Elohim fue condenada por R. Shimon ben Yohai (cf. Génesis Rabba 26:2, en ed. Albeck). Por cierto, este último ejemplo parece excluir el uso cristiano del término con respecto a Jesús (ver aquí ). Esto es significativo, considerando que Boyarin está intentando presentar a Jesús como consistente con el pensamiento rabínico. Vea esta crítica de Boyarin que básicamente hace el mismo punto.
Eso deja la interpretación de Daniel e Isaías. Con respecto a Daniel, Peter Schäfer ya ha criticado fuertemente esto y ha demostrado que no tiene base (citado aquí ).
Larry Hurtado concluye de manera similar que las evidencias indican lo contrario de las afirmaciones de Boyarin (ver aquí ). Ninguno de estos dos eruditos es judío.
Con respecto a Hagiga (14a), la evidencia simplemente no está allí. Tenemos un versículo críptico que menciona una visión de tronos que se establecen y menciona que Dios se sentó en uno. Según R. Yossi, los dos tronos representan dos modos de comportamiento de Dios; misericordioso y amable. No hay absolutamente ninguna evidencia, en base a este pasaje, que sugiera que según R. Yossi, Dios es físico. Esto no es diferente de cualquier otra profecía en la que una imagen representa a Dios; difícilmente evidencia de un Dios corpóreo.
Incluso según R. Akiva, que el asiento es para el Mesías, no hay ninguna evidencia de que el Mesías o Dios sean físicos; solo que hay un asiento reservado para el Mesías. Fácilmente podría sugerirse que R. Yossi simplemente se opuso a la sugerencia de que los dos estaban yuxtapuestos, en lugar de que R. Akiva en realidad estuviera equiparando de alguna manera a Dios y al Mesías.
Además, todo este pasaje parece un derash interpretando a Daniel refiriéndose específicamente a dos sillas e identificando la segunda silla. De acuerdo con el peshat, uno puede leer fácilmente que Daniel hace referencia a múltiples sillas ocupadas por Dios y la corte a la que se hace referencia en el siguiente versículo como sentado.
La corte parece ser angelical por el contexto, y no parece más radical teológicamente que cualquier otro ángel.
Con respecto al Sanedrín (98b), es importante notar la diferencia entre peshat y derash. Este último se refiere a un método didáctico, mientras que el primero se refiere a un método interpretativo. Más específicamente, el primero se refiere (como estoy usando el término aquí) a la interpretación basada en la simple lectura del texto, teniendo en cuenta la gramática, el contexto y la lógica. Derash, por otro lado, es un modo didáctico de transmitir enseñanzas utilizando el texto como medio. En consecuencia, en la arena de derash, con frecuencia se plantean puntos que no tienen nada que ver con el contexto de los versos. (Ver Moreh Nevokhim 3:43). En consecuencia, un derash de un verso es una prueba pobre de cómo los rabinos interpretaron el verso en contexto. Para una discusión de Isaías 53, desde una perspectiva tradicional, ver aquíque cita a Orígenes, un erudito cristiano del siglo III que admite que los judíos lo interpretan como una referencia a Israel.
Además, incluso si Isaías 53 se refiriera al Mesías, hay pocas pruebas de algo realmente tan controvertido. Si bien tales pasajes son significativos ya que siglos más tarde fueron resucitados por cristianos, y los tradicionalistas se esforzaron por demostrar que fueron sacados de contexto, los versos vagos sobre un siervo que sufre difícilmente son prueba de algo acerca de Jesús, incluso si hubiera razones para pensar que se relacionan con el Mesías.
Con respecto a Boyarin, como individuo, ciertamente no es un erudito tradicional. Aunque se identifica como ortodoxo, las posiciones que sugiere están lejos de ser ortodoxas. Puedo atestiguar anecdóticamente que el judío tradicional promedio nunca ha oído hablar de Boyarin.
Más significativamente, está claro que el judío creyente promedio no consideraría aceptables las posiciones que él sugiere que ocupaban los judíos a principios del primer milenio. Ciertamente no se aceptan hoy en día como tradicionales y, de hecho, durante milenios los judíos tradicionales han rechazado por completo el cristianismo como herejía, incluso al precio de la muerte. La idea de un Dios corpóreo fue rotundamente rechazada por Rav Saadya Gaon (Maamar 2), Hovot Halevavot (Shaar HaYihud: 10), Rambam (Hilkot Teshuvá 3:7) y muchos otros. Además, aunque no todos los judíos siempre adoptaron creencias correctas, incluidos los eruditos (cf. las animadversiones de Raavad a Hilkhot Teshuvá allí), no tengo conocimiento de ningún erudito que cuestione el principio de la unicidad de Dios, o que toleraría a un humano mesiánico divino.
De hecho, aunque Boyarin aparentemente ignora el tema de la trinidad, como lo señala Schäfer:
Boyarin se olvida del Espíritu Santo y de la afirmación trinitaria, y se enfoca en cambio en la idea binitaria de dos poderes divinos
Sin embargo, parece claro que el cristianismo fue rechazado como herético por los judíos en la época de Jesús, como se relata, por ejemplo, en Juan (5:18; 10:33) que relata que los judíos querían matar a Jesús por compararse con Dios. , y afirmando ser Dios. Parece que los judíos de la época consideraban herética la misma declaración de un hombre como divino. Ver también Mateo (26:63-6) y Marcos (14:53-64). Aunque se ha cuestionado la historicidad de las fuentes anteriores, todas las fuentes judías posteriores rechazan inequívocamente el cristianismo.
El Talmud parece haber entendido que el cristianismo es avoda zara (típicamente traducido como idolatría), una posición claramente secundada por Rambam ( Hilkhot Maakhalot Assurot 11:4 , Hilkhot Avoda Zara 9:4 ) y todas las principales autoridades hasta el día de hoy (ver aquí ). Aunque se refieren a la trinidad, mientras que Boyarin, como se señaló, se ocupa de lo binario, no hay razón para sugerir que esa distinción sea relevante aquí.
usuario4736
licenciado en Letras
usuario4736
licenciado en Letras
usuario4736