¿La interpretación del libre albedrío del mal contradice la omnipotencia de Dios? [duplicar]

El mal a menudo se explica como resultado (un subproducto, en cierto sentido) del libre albedrío que Dios nos ha dado. ¿No contradice esta noción la idea del Dios omnipotente (especialmente el Dios por encima de las leyes de la naturaleza y la lógica que muchos cristianos defienden)?

Por la interpretación del libre albedrío del mal me refiero a la teoría que dice que el mal que hay en el mundo es un resultado necesario de que tengamos libre albedrío para decidir servir a Dios o volvernos contra él. El problema que veo aquí es que si Dios es verdaderamente omnipotente (en el sentido de que puede hacer incluso cosas que no podemos imaginar, el Dios por encima de la lógica), no habría nada necesario ya que Dios podría crearnos perfectamente libres y buenos.

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Además, ¿puede explicar en qué se diferencia esta pregunta de la vinculada a Confiold?
@Keelan Lo siento, no puedo.
Eso no es problema, pero luego lo marcaré como un duplicado para que los futuros visitantes estén vinculados a esa pregunta.

Respuestas (2)

Mi concepto de Dios es que no tiene sentido describir al Dios omnipotente como atado por ninguna construcción humana de lógica o cualquier otra regla mortal. Simplemente no tiene sentido decir que "Dios debe hacer esto o Dios debe hacer aquello o Dios no puede hacer esto otro".

Creo que Dios eligió dar a las personas (así como a otras criaturas) el libre albedrío y hacer que esa voluntad fuera verdaderamente libre. Ahora, solo porque deseo que el actual ocupante de la Casa Blanca sea removido a la fuerza y ​​arrojado a la calle, no significa que mi voluntad se cumpla en la realidad. Así que mi voluntad no es omnipotente aunque yo elija que lo sea. La voluntad de Dios es omnipotente, pero Dios puede optar por ceder el poder a los humanos mortales cuya voluntad puede ser elegir de manera diferente a la voluntad de Dios. A veces en los círculos cristianos diferenciamos esto con semánticas como "la voluntad perfecta de Dios" y "la voluntad permisiva de Dios"., pero eso es una construcción humana y no espero que Dios esté obligado por eso. Pero esa diferenciación entre dos atributos diferentes de la voluntad de Dios (atributos inventados por los mortales para tratar de envolver sus cerebros alrededor de esta cosa) me es útil cuando trato de asimilar el Problema del Mal .

Esta respuesta al Problema del Mal me parece compatible con el pensamiento de Alvin Plantinga .

Entonces, mientras que los mortales podemos actuar de manera contraria a la perfecta voluntad de Dios (pero no tenemos que hacerlo, podemos optar por actuar de manera consistente con la perfecta voluntad de Dios), los mortales no podemos actuar de manera contraria a la voluntad de Dios. la voluntad permisiva de Dios. Algunos males están dentro del alcance de la voluntad permisiva de Dios (y otros no), pero ningún mal está dentro del alcance de la voluntad perfecta de Dios.

Ok, veo que preferiría haber preguntado por qué Dios elige no aplicar su voluntad perfecta. Mi punto es que también veo la respuesta "nadie sabe" en esta interpretación.
por supuesto. No esperaría que los mortales entendieran todo acerca de la naturaleza y la voluntad de Dios. Realmente no sé por qué Dios permite el mal (aparte de un indicio de que Dios quiere que nuestra voluntad sea verdaderamente libre). y realmente no sé qué mal permite Dios y qué mal Dios no permite.
Oh, esa es una respuesta increíble, ahora te entiendo.
Vale la pena señalar que esto no es de ninguna manera una respuesta definitiva. En particular, los escolásticos pensaban que Dios estaba absolutamente ligado a las leyes de la lógica o, más bien, que eran parte de Dios. Si tengo tiempo escribiré una respuesta medieval.
Es bueno que pienses eso, pero mi punto era que muchos teólogos no están de acuerdo contigo . Hay cientos de años de argumentos sobre el tema, y ​​simplemente no es el caso que lo mejor que podemos hacer es, "Bueno, Dios es trascendente, así que no puedo decir tanto". Tal vez no crea que, por ejemplo, el universo es fundamentalmente racional, pero eso está tan lejos de ser una posición no trivial que no entiendo por qué lo afirmaría sin argumento ni referencia.
bueno, no sé si el universo es o no fundamentalmente racional. pero sospecho que algunas personas (y otras criaturas) dentro del universo podrían no ser fundamentalmente racionales. Lo que pasa con el libre albedrío es que es libre de ser irracional. Me doy cuenta de que hay cierta aleatoriedad en las interacciones fundamentales debido a la mecánica cuántica, pero no creo que el comportamiento conjunto de las partículas sea irracional. y los teólogos no están de acuerdo conmigo en varias cosas: por ejemplo, el Trinitarianismo y la muerte sustitutiva son dos que me salen de la cabeza.
@robertbristow-johnson Más concretamente, 1) no se supone que solo demos una opinión aquí sin un apoyo lógico tradicional o muy sólido . 2) Este lugar es sobre filosofía que incluye teología, pero no sobre religión como se practica personalmente. Entonces, según los estándares del sitio, no es una respuesta en absoluto.

Por la lógica de Leibniz en la Teodicea , no puedes saber que tu afirmación final es verdadera: que es posible tener el mejor mundo posible sin el mal. Si Dios es omnipotente, de hecho, hay que suponer lo contrario. Por ejemplo, si el heroísmo se valora verdaderamente, sería difícil mostrarlo en un mundo que carece de todos los aspectos del mal.

Siendo la negación un concepto humano, la idea de que la ausencia del mal es un bien no necesariamente se deriva lógicamente de ninguna parte. La posición teológica conocida como ' privatio boni ' sugiere que el mal no existe como algo real, y que lo creamos a partir de nuestra comprensión del 'bien' y de la 'carencia'. Pero incluso la carencia es buena: sólo podemos realmente apreciar lo que ocasionalmente falta, o nunca lo notaríamos. Así que estamos creando el 'mal' a partir de dos cosas buenas, cometiendo un error obvio, aunque tal vez necesario, humano. Según ese argumento, si no existiera el mal, aún lo percibiríamos y, por lo tanto, lo crearíamos. No es un producto de Dios (o de Satanás), sino nuestro.

En una interpretación católica popular, una ampliación del " Dubito ergo sum " de Agustín, el mejor mundo posible puede estar plagado de maldad, especialmente de dudas sobre uno mismo, de modo que existen oportunidades omnipresentes para abordarlo y volverse más fuerte.

Desde esos puntos de vista, no hay argumento aquí, porque una de las dos premisas en conflicto es un completo malentendido.

No creo que todo peligro deba ir unido al mal. alguien cae parcialmente por un acantilado y es rescatado por un "héroe" o un tornado golpea un edificio o una mina se derrumba (no debido a negligencia criminal) y las personas son rescatadas por héroes no significa que el héroe estaba luchando contra un agente malévolo. No sé si llamaría "malvado" a un ataque de tigre o no.
Bien, también Leibnitz afirma si los humanos han creado enfermedades o si Dios ha creado la carencia del bien (un mundo imperfecto a pesar de que pudo crear uno perfecto)
No estás entendiendo el punto en absoluto. Las enfermedades crean la oportunidad para las curas. ¿ Sería perfecto un mundo sin la capacidad de rescatar a alguien ? ¿No faltaría más que este? Tal vez este mundo sea más perfecto que si todo fuera como los humanos creen que lo quieren. Según la lógica de Leibniz, este es el mejor mundo posible, solo tenemos una noción infantil de qué es mejor que otra cosa, que deberíamos superar.
Una noción menos académica de este tipo es la noción de Brene Brown de la Bendición de la Imperfección o la noción cuáquera de las 'Disminuciones Santificadas'.
@jobermark Oh, gracias, me lo has dejado mucho más claro.
El heroísmo sería bastante posible en un mundo donde ocurren accidentes que no son malos.
@gnasher729 No, entonces cuestionaríamos si Dios es omnipotente porque no previene los accidentes. Si decidiéramos que lo era, consideraríamos esa negligencia como un mal. Entonces los accidentes no malignos se evaporarían. No hay fin a las expectativas irrazonables.