Estoy sentado con un grupo de personas (y lo he estado durante bastante tiempo) y quiero profundizar mi práctica. Quiero hacer un compromiso, principalmente conmigo mismo, para mantenerme en el camino y quiero tomar Jukai (refugio).
Situación:
Nuestro grupo es bastante heterogéneo y un mero "grupo sentado". Nuestro común denominador es el Soto-Style Zen, pero somos laicos, laicos ordenados y monjes. Algunos se llaman a sí mismos budistas, otros cristianos.
No tenemos un maestro común, un templo principal, un centro o cualquier autoridad en el sitio. Eso me deja con algunas opciones, todas a unas pocas horas conduciendo desde aquí, para comprometerme con un maestro.
Primero está el maestro de la mayoría/todos nuestros miembros ordenados laicos. Naturalmente, esa sería la elección destacada, pero logísticamente sería la más desafiante.
Luego hay un templo, que está más cerca, pero no tan unido a nuestro grupo. Esa sería una opción más conveniente.
Por último, habría un templo principal de la organización en arco general, se incorporan las dos opciones anteriores. Pero esa es una unidad más larga, nuevamente, y es la opción más "impersonal", ya que es una organización superior.
Consideración personal:
Quiero hacer el compromiso más por mí mismo. Desde mi punto de vista, mi shanga es mi grupo local. Me gustaría conocer bastante bien a un maestro, antes de elegirlo para la ordenación de monje. Pero con Jukai, como primer paso, no lo consideraré tan importante.
Preguntas:
Editar 2015/10/30, después de Andreis Respuesta:
Su respuesta va en la dirección de "refugiarse en las tres nobles verdades ". Me doy cuenta de que ya estoy tomando refugio regularmente cantando el Shigu seigan mon (Los Cuatro Votos del Bodhisattva).
Por lo tanto, cambié el título y la etiqueta de nuevo a Jukai . Quiero centrar la pregunta en Soto-Style Jukai como una ordenación laica con compromiso con los 10 preceptos para reforzar mi práctica.
PD: Quiero agradecer a Chris por la corrección de pruebas. El inglés no es mi primera lengua y constantemente cometo errores mientras escribo, incapaz de verlos yo mismo.
Cualquiera puede dar, pero recibirás más beneficio si lo obtienes de un maestro realizado con el que tienes un sentimiento de conexión/admiración. Los maestros realizados transmiten Sat-Dharma en cada uno de sus movimientos y tener un sentido de conexión y admiración te hace más receptivo a esa enseñanza sutil.
Para citar a Chogyam Trungpa:
Al tomar refugio, en cierto sentido nos convertimos en refugiados sin hogar. El objetivo de convertirse en refugiado es renunciar a nuestro apego a la seguridad básica. Tenemos que renunciar a nuestro sentido de hogar, que de todos modos es ilusorio. Estamos suspendidos en una tierra de nadie en la que lo único que podemos hacer es relacionarnos con las enseñanzas y con nosotros mismos.
La ceremonia de refugio representa una decisión final. La ceremonia corta la línea que une el barco con el ancla; marca el comienzo de una odisea de soledad. Aún así, también incluye la inspiración del preceptor y el linaje. Reconociendo que la única base de trabajo real es uno mismo y que no hay forma de evitarlo, uno se refugia en el Buda como ejemplo, en el dharma como el camino y en la sangha como compañía.
En ese punto en particular, la energía, el poder y la bendición de la cordura básica que ha existido en el linaje durante dos mil quinientos años, en una tradición y disciplina ininterrumpida desde la época de Buda, ingresa a tu sistema y finalmente te vuelves un seguidor de pleno derecho de buddhadharma. Eres un futuro buda viviente en ese momento.
No es así, es entre tú y Dharma:
La ceremonia de refugio es un reconocimiento formal de que te has convertido en budista. No se trata de una cuestión de afiliación institucional, ni de pertenencia a un grupo. Refugio significa que has reconocido los principios fundamentales del budismo como un fiel reflejo de la realidad y que tienes la intención de vivir de acuerdo con ellos. El refugio solo tiene sentido si comprende esos principios y ha experimentado su aplicación en su vida.
Uno se refugia en el budismo, no en una escuela, linaje o maestro en particular. Tomar refugio en [templo/escuela/maestro en particular] no implica ningún compromiso continuo con [ese templo/escuela/maestro], solo con el Dharma en general .
Jukai no crea ningún compromiso entre usted y el preceptor (a diferencia de la ordenación monástica que inicia una relación maestro/discípulo).
Cualquiera tiene derecho a ello, solo un osho (creo) puede realizar la ceremonia.
La preparación principal es coser un rakusu.
CrisW
Andri Volkov
CrisW
Andri Volkov
usuario10515