Gudo Wafu Nishijima (dicho sea de paso, el maestro de Brad Warner), el monje soto, afirmó que los seres sintientes que sufren están simplemente en el infierno, y el infierno es una suposición.
Entiendo que esto quiere decir que el dolor ocurre sin renacimiento, ya en esta vida, y que no podemos saber que sufriremos dolor después de la muerte: entonces concluiría que el renacimiento no es doloroso. Lo que creo que estoy agregando a sus palabras exactas es que hechos como el sufrimiento son todo o nada, nada real está incompleto.
Puede parecer una locura, pero me gusta. Soy muy escéptico de que necesitemos experimentar más dolor para experimentar el dharma. Incluso si los seres sintientes experimentan (¡y no!) el resultado de sus actos malvados. ¿Hay alguna base en los sutras? No a mi conclusión, sino a sus afirmaciones sobre el dolor. He leído que los maestros zen a menudo son ambivalentes en cuanto a la creencia de sus alumnos en el renacimiento, pero me refiero a algo más que eso, que experimentar el resultado del mal karma es en esta vida o no es lo que generalmente entendemos por "doloroso".
En primer lugar, el concepto de muerte y renacimiento en Soto Zen (Nishijima era un Roshi de la escuela Soto) difiere de la cosmología general durante la vida de Buda.
La visión del mundo de Buda estuvo muy influenciada por el hinduismo, la visión del mundo dominante en su región durante su vida. Los conceptos budistas originales de karma, infiernos y renacimiento son básicamente un facsímil de estos conceptos en el hinduismo y se tomaron literalmente durante y después de la vida de Buda.
La visión Mahayana sobre los infiernos y el renacimiento no necesariamente se toma tan literalmente. Por ejemplo, un infierno está poblado por seres constantemente enojados, otro por seres constantemente hambrientos con bocas muy pequeñas, por lo que les es imposible saciar su hambre. En varias escuelas Mahayana, se sugiere que los humanos pasen por estos reinos del infierno todos los días cuando se sientan enojados, hambrientos, etc. En Nichiren, esto se llama "Tres mil reinos en un solo momento de la vida". Deberías leer la declaración de Nishijima en este contexto.
Además, en el budismo Mahayana, "muerte" no se refiere necesariamente a la muerte física. Alcanzar un solo momento de Kenshō se conoce como "la Gran Muerte".
Por último, sobre el concepto de "dolor". Los maestros orientales a menudo usan esta palabra para referirse a Dukkha , que puede traducirse como dolor en el canon Pali, pero también se traduce como "inquieto, incómodo, desagradable, difícil, que causa tristeza". Se refiere a la insatisfacción de la vida diaria causada por los cinco Skandhas . Esta es la causa de atravesar "Tres mil reinos en un solo momento de la vida".