Hesicasmo moderno en el cristianismo

El hesicasmo es fundamental para el cristianismo ortodoxo oriental y es una de las cosas que lo distingue del catolicismo romano y de las confesiones protestantes que surgieron del catolicismo romano.

El evento decisivo en la Ortodoxia con respecto al hesicasmo fue la llamada "Controversia Hesicastica", que ocurrió en el Monte Athos a principios del siglo XIV. Gregory Palamas, un monje originario de Constantinopla, ayudó a definir la tradición ortodoxa como resultado de la controversia.

La entrada de la wiki ortodoxa sobre Gregory Palamas describe el evento de la siguiente manera:

[Gregory] Inicialmente, sus compañeros monjes en el Monte Athos le pidieron que los defendiera de los cargos de Barlaam. Barlaam creía que los filósofos tenían un mejor conocimiento de Dios que los profetas, y valoraba la educación y el aprendizaje más que la oración contemplativa. Afirmó la incognoscibilidad de Dios en una forma extrema, habiendo sido influenciado por una interpretación reduccionista de los escritos de San Dionisio el Areopagita. Como tal, creía que los monjes del Monte Athos estaban perdiendo el tiempo en la oración contemplativa cuando en cambio deberían estar estudiando para adquirir conocimientos intelectuales.

Cuando San Gregorio criticó el racionalismo de Barlaam, Barlaam respondió con un ataque despiadado contra la vida hesicastica de los monjes atonitas. La refutación de Gregorio fue Las Tríadas en defensa de los Santos Hesicastas (c. 1338), un trabajo brillante cuya enseñanza fue afirmada por sus compañeros Hagioritas, quienes se reunieron en un concilio durante 1340-1341, emitiendo una declaración conocida como el Tomo Hagioritic, que apoyó la teología de Gregorio.

Un sínodo celebrado en Constantinopla en 1341 también apoyó las opiniones de San Gregorio, condenando a Barlaam. Más tarde, en 1344, los opositores al hesicasmo aseguraron una condena por herejía y la excomunión de Gregorio, la teología del santo fue reafirmada en dos sínodos más celebrados en Constantinopla en 1347 y 1351. Colectivamente, estos tres sínodos en Constantinopla son celebrados por muchos cristianos ortodoxos y varios teólogos destacados para constituir el Noveno Concilio Ecuménico. Entre los dos últimos sínodos, Gregorio compuso los Ciento cincuenta capítulos , una exposición concisa de su teología.

Esta última obra, One Hundred and Fifty Chapters , se puede encontrar traducida al inglés en el Volumen 4 de la edición Faber and Faber de The Philokalia .

La entrada de la wiki ortodoxa brinda algunos antecedentes adicionales sobre la teología hesicastica de Gregorio:

Al contrario de Barlaam, Gregorio afirmó que los profetas, de hecho, tenían un mayor conocimiento de Dios, porque en realidad habían visto u oído a Dios mismo. Al abordar la cuestión de cómo es posible que los humanos tengan conocimiento de un Dios trascendente e incognoscible, trazó una distinción entre conocer a Dios en su esencia (en griego, ουσία) y conocer a Dios en sus energías (en griego, ενέργειαι). Mantuvo la doctrina ortodoxa de que sigue siendo imposible conocer a Dios en su esencia (Dios en sí mismo), pero posible conocer a Dios en sus energías (saber lo que Dios hace y quién es él en relación con la creación y el hombre), como Dios se revela a la humanidad. Al hacerlo, hizo referencia a los Padres de Capadocia [Basilio el Grande, Gregorio de Nisa y Gregorio de Nacianceno] y otros escritores cristianos primitivos.

Gregorio afirmó además que cuando los apóstoles Pedro, Santiago y Juan presenciaron la Transfiguración de Jesucristo en el monte Tabor, de hecho estaban viendo la luz increada de Dios; y que es posible que a otros se les conceda ver esa misma luz increada de Dios con la ayuda del arrepentimiento, la disciplina espiritual y la oración contemplativa, aunque no de manera automática o mecánica.

Hizo hincapié continuamente en la visión bíblica de la persona humana como un todo unido, tanto en cuerpo como en alma. Por lo tanto, argumentó que el lado físico de la oración hesicastica era una parte integral de la forma monástica contemplativa, y que la afirmación de algunos de los monjes de ver la luz increada era ciertamente legítima. Al igual que San Simeón el Nuevo Teólogo, también puso gran énfasis en su enseñanza espiritual sobre la visión de la luz divina.

Gregory Palamas es una figura tan importante en la ortodoxia oriental que el segundo domingo de la Gran Cuaresma de cada año está reservado para su conmemoración.

Si está interesado en las tradiciones místicas, puede buscar más lejos:

Hay sorprendentes paralelismos con

"Por primera vez tú [elevas tu corazón a Dios con movimientos de amor], encontrarás solo una oscuridad, y como si fuera una nube de desconocimiento [...] Hagas lo que hagas, esta oscuridad y la nube están entre vosotros y vuestro Dios, y os impidáis verlo claramente a la luz del entendimiento en vuestra razón, y experimentarlo en la dulzura del amor en vuestros sentimientos [...] Y así disponos a permanecer en esta oscuridad todo el tiempo que puedes, siempre rogando por el que amas; porque si alguna vez lo sientes o lo ves... siempre debe ser en esta nube y esta oscuridad".

— La nube del desconocimiento y otras obras. Traducido por AC Spearing

y una obra de Ibn Arabi, el místico islámico español, El árbol universal y los cuatro pájaros donde escribe:

Escuché una voz que venía de mí, pero ni dentro ni fuera de mí, que decía: “¿Por qué exiges una posición alta cuando estás en el camino? ¿Qué tienes que ver con las sentadas en el Trono; ¿Qué tenéis que ver vosotros con los lechos celestiales y las literas sublimes? ¿Qué tienes que ver con el horizonte superior? ¿Qué tienes que ver con las pantallas de esplendor? ¿Qué tienes que ver con la cortina radiante? ¿Qué tienes que ver con la Nube? ¿Qué tenéis que ver vosotros con el velo impenetrable de la Sublimidad?

Aquí se hace referencia a la Nube en un hadiz en el que, antes de la creación, se dice que Dios estuvo en una Nube por encima y por debajo de la cual no había aire. Dado que Ibn Arabi vivió en Andalucía (y mucho antes de que se escribiera La nube del desconocimiento) no me sorprendería que haya habido algún cruce; la página de Wikipedia sugiere que la inspiración puede haber sido las Confesiones de San Agustín , donde menciona que podría haber "prestado más atención a la voz de las nubes" y "tu Palabra que ahora se nos aparece en la imagen oscura de las nubes y a través del vidrio del cielo, y no como realmente es'.

Como prueba adicional de lo anterior; existe este artículo, publicado en la Revista Teológica Ortodoxa Griega por Seyyed Nasr en 1986, quien escribe:

Existe un parecido sorprendente entre las enseñanzas hesicasta y sufí en cuanto a la naturaleza y el significado de la oración del corazón mismo... La tradición hesicasta y el sufismo comparten la creencia de que uno debe recordar a Dios constantemente y con cada respiración, que este recuerdo no es otro. que la invocación de un Nombre divino revelado como un sacramento, que esta oración está relacionada con el corazón entendido espiritualmente y que la práctica del método incantatorio debe basarse en la guía de un maestro y maestro y debe ir acompañada de una instrucción apropiada sobre la meditación, la práctica de la virtud y otros elementos de la vida espiritual

Una de las obras más importantes de la literatura protestante comienza así:

"Nuestra sabiduría, en cuanto debe tenerse por verdadera y sólida Sabiduría, consta casi enteramente de dos partes: el conocimiento de Dios y el de nosotros mismos. Pero como éstos están unidos entre sí por muchos lazos, no es fácil determinar cuál de los dos precede y da a luz al otro".

A continuación se proporciona una cita más larga.

Es el punto de vista protestante que una persona no siente necesidad de Dios hasta que tiene un conocimiento de sí mismo, de su impureza, debilidad, vileza y depravación. Y, sin embargo, se lisonjea tanto que no puede tener sentido de ellas y, por lo tanto, ningún conocimiento de sí mismo, hasta que tenga algún conocimiento de las perfecciones, la pureza, la santidad y la bondad de Dios, y esté además persuadido de que las perfecciones de Dios son la norma a seguir. que él mismo está obligado a cumplir.

En vista de que estas perfecciones de Dios sólo pueden ser descubiertas por un estudio de las Escrituras, es decir, la Biblia, se sigue que cualquier contemplación de nosotros mismos sin un estudio de las Sagradas Escrituras, y una comparación de nosotros mismos con los estándares de las Escrituras, es probable que conduzca a extraviándonos tanto del camino de la salvación como del verdadero conocimiento de nosotros mismos.

Las dos grandes necesidades del alma. Una visión protestante: -

“Nuestra sabiduría, en cuanto debe tenerse por verdadera y sólida Sabiduría, consiste casi enteramente en dos partes: el conocimiento de Dios y el de nosotros mismos. Pero como éstos están unidos entre sí por muchos lazos, no es fácil determinar cuál de los dos precede y da nacimiento al otro.

Porque, en primer lugar, ningún hombre puede mirarse a sí mismo sin volver inmediatamente sus pensamientos hacia el Dios en quien vive y se mueve; porque es perfectamente obvio que las dotes que poseemos no pueden ser de nosotros mismos; no, que nuestro propio ser no es otra cosa que la subsistencia en Dios solamente.

En segundo lugar, aquellas bendiciones que sin cesar nos destilan del cielo, son como arroyos que nos conducen a la fuente. Aquí, de nuevo, la infinitud del bien que reside en Dios se hace más evidente desde nuestra pobreza. En particular, la miserable ruina en que nos ha sumido la rebelión del primer hombre, nos obliga a volver la vista hacia arriba; no sólo que, estando hambrientos y hambrientos, podamos pedir lo que queramos, sino que despertados por el miedo, podamos aprender a ser humildes. Porque así como existe en el hombre algo así como un mundo de miseria, y desde que fuimos despojados de la vestidura divina, nuestra desnuda vergüenza revela una inmensa serie de propiedades vergonzosas. obtiene al menos algún conocimiento de Dios. Así, nuestro sentimiento de ignorancia, vanidad, necesidad, debilidad, en fin,

En consecuencia, nuestras propias cosas malas nos impulsan a considerar las cosas buenas de Dios; y, de hecho, no podemos aspirar a Él en serio hasta que hayamos comenzado a estar disgustados con nosotros mismos. ¿Qué hombre no está dispuesto a descansar en sí mismo? Quien, de hecho, no descansa así, mientras se desconoce a sí mismo; es decir, mientras esté satisfecho con sus propias dotes e inconsciente o inconsciente de su miseria? Cada persona, por tanto, al llegar al conocimiento de sí misma, no sólo es impulsada a buscar a Dios, sino que también es llevada como de la mano a encontrarlo.

2. Por otra parte, es evidente que el hombre nunca alcanza un verdadero conocimiento de sí mismo hasta que no ha contemplado previamente el rostro de Dios, y desciende después de tal contemplación a mirarse a sí mismo. Porque (tal es nuestro orgullo innato) siempre nos parecemos a nosotros mismos justos, rectos, sabios y santos, hasta que estamos convencidos, con clara evidencia, de nuestra injusticia, vileza, locura e impureza. Convencidos, sin embargo, no lo estamos, si nos miramos a nosotros mismos solamente, y no al Señor también, siendo Él la única norma por la aplicación de la cual se puede producir esta convicción.

Porque, dado que todos somos naturalmente propensos a la hipocresía, cualquier apariencia vacía de justicia es suficiente para satisfacernos en lugar de la justicia misma. Y dado que nada aparece dentro de nosotros o a nuestro alrededor que no esté contaminado con una impureza muy grande, mientras mantengamos nuestra mente dentro de los confines de la contaminación humana, cualquier cosa que esté menos contaminada en un grado menor nos deleita como si fuera la más pura. como un ojo, al que previamente no se le había presentado nada más que negro, considera que un objeto de un tono blanquecino, o incluso parduzco, es perfectamente blanco. No, el sentido corporal puede proporcionar una ilustración aún más fuerte de hasta qué punto nos engañamos al estimar los poderes de la mente. Si, al mediodía, miramos al suelo o a los objetos circundantes que están abiertos a nuestra vista, nos creemos dotados de una vista muy fuerte y penetrante; pero cuando miramos hacia el sol, y lo contemplamos sin velo, la vista que hizo excelentemente bien a la tierra es instantáneamente tan deslumbrada y confundida por el resplandor, que nos obliga a confesar que nuestra agudeza para discernir los objetos terrestres es mera oscuridad. cuando se aplica al sol. Así sucede también al estimar nuestras cualidades espirituales. Mientras no miremos más allá de la tierra, estaremos muy complacidos con nuestra propia justicia, sabiduría y virtud; nos dirigimos a nosotros mismos en los términos más halagadores y parecemos menos que semidioses. Pero si empezáramos una vez a elevar nuestros pensamientos a Dios, y reflexionar qué clase de Ser es él, y cuán absoluta es la perfección de esa justicia, sabiduría y virtud, a la cual, como norma, estamos obligados a conformarnos, lo que antes nos deleitaba con su falsa demostración de justicia, será contaminado con la mayor iniquidad; lo que extrañamente se nos impone bajo el nombre de sabiduría, disgustará por su extrema locura; y lo que presentaba apariencia de energía virtuosa será condenado como la más miserable impotencia. Tan lejos están esas cualidades en nosotros, que parecen más perfectas, de corresponder a la pureza divina.” (Citado de los párrafos iniciales de “Los Institutos de la Religión Cristiana” por Juan Calvino, 1536)