Lo que busco son fuentes (ya sean históricas o, mejor aún, contemporáneas), que se mantengan en la tradición de la filosofía daoísta y se centren en el concepto de humanidad.
El objetivo es básicamente desarrollar una comprensión holística y más general del hombre como algo distinto del animal para ser más independiente de lo que podría llamarse 'filosofía occidental'.
Hay una pregunta similar con respecto a la filosofía hinduista (india) aquí .
Durante los últimos años, ha habido cierto rechazo a distinguir los textos de la antigua filosofía china por escuela. En cambio, ahora se cree comúnmente que separarlos en escuelas surgió más tarde cuando se tomaron partidos y el confucianismo (o quizás mejor el ruismo 儒教) se convirtió en una forma de ortodoxia estatal. Por lo tanto, en las discusiones contemporáneas, el taoísmo 道家 o 道教 se asocia con el Daodejing道徳経y el Zhuangzi 荘子(y muchos textos en puntos posteriores de su historia).
Una segunda cosa a considerar es que hay múltiples cepas de taoísmo. Por lo tanto, hay una cepa hermítica antisocial y lo que podríamos llamar un tipo de enfoque naturalista, entre otros. Para un tratamiento mucho mejor de las cepas, consulte la entrada de la SEP sobre el taoísmo .
El término chino más asociado con la "naturaleza humana" es 人性renxing . Existe cierto debate sobre si algún pensador chino tenía una visión esencialista de la naturaleza humana, por lo que hay muchas dudas sobre qué significa aquí xing ( ren significa humano). Algunos confucianos tienen una versión prescriptivista de cómo deberían ser los humanos y, en parte, los taoístas están involucrados en su rechazo.
Pero no es tan simple. Una característica importante del pensamiento taoísta es el rechazo del confucianismo y su concepto del Dao como una sociedad armoniosa construida sobre el ritual. Pero la pregunta es si esto es un mero rechazo o un rechazo porque esto mecaniza el Dao.
Aquí, creo que tendremos que distinguir entre el Daodejing y el Zhuangzi en sus enfoques generales. El Daodejing separa al simple hombre de los sabios (un término también usado por Mencius / Mengzi / 孟子) y destaca cómo el sabio tendrá un mejor contacto con el Dao. El Zhuangzi en varios puntos destaca un rechazo de las expectativas tradicionales de la humanidad, argumentando que están fuera de contacto con el Dao. Aquí hay algunos pasajes clásicos de Zhuangzi que insinúan las ideas taoístas de lo específicamente humano:
Tengo algunos problemas para encontrar la referencia exacta, pero también hay un pasaje sobre un tipo cuyo cuerpo se está desmoronando. Sus amigos piensan que le está pasando algo terrible, pero él cree que está bien porque se trata de Dao.
Pasando a la literatura secundaria, mi conocimiento es un poco más limitado ya que no me he centrado en el taoísmo en la filosofía china. Creo que un buen lugar para comenzar es leer los prefacios de las traducciones recientes de Roger Ames y Henry Rosemont del Daodeijing y, curiosamente, las Analectas y algunos otros textos. Escriben extensamente sobre sus opciones de traducción y tienen una opinión sobre el tema directamente.
Comenté brevemente algo de eso en una publicación con respecto a sus puntos de vista sobre la autonomía frente a la relacionalidad en el yo, pero recuerdo haber leído algo sobre el renxing en el pensamiento chino, pero no estoy seguro de dónde están esas notas. .
En Nonduality: A Study in Comparative Philosophy , David Loy menciona lo siguiente en su Bibliografía para el taoísmo (y también señala que no hay mucha literatura disponible):
Uno de los más interesantes es el de Chang Chung-yuan: Tao: A New Way of Thinking (Nueva York: Harper and Row, 1975). Incluye una introducción y un extenso comentario que relaciona el pensamiento taoísta con el occidental, en particular con el de Heidegger.
Se considera que Zhuangzi tiene ideas sobre la evolución de la vida, aunque no ha encontrado un método, como lo hicieron Darwin y Wallace. De todos modos, consideraba a los seres humanos como una especie animal más, sujeta a las mismas reglas naturales que las demás. En la traducción de James Legge de 至樂leemos:
Las semillas (de las cosas) son multitudinarias y diminutas. En la superficie del agua forman una textura membranosa. Cuando llegan a donde se unen la tierra y el agua, se convierten en los (líquenes que llamamos) ropas de ranas y ostras. Al cobrar vida en montículos y alturas, se convierten en plátanos; y, al recibir estiércol, aparecen como patas de gallo. Las raíces de la pata de gallo se convierten en larvas y sus hojas en mariposas. Esta mariposa, conocida con el nombre de xu, se transforma en insecto y cobra vida bajo un horno. Entonces tiene la forma de una polilla y se llama Qu-duo. El Qu-duo después de mil días se convierte en un pájaro, llamado gan-yu-gu. Su saliva se convierte en si-mi, y ésta de nuevo en shi-xi (o comedor de pepinillos). El yi-lu se produce a partir del comedor de pepinillos; el huang-kuang del jiu-you; el mou-rui del fu-quan. El yang-xi al unirse con un bambú, que ha dejado de producir brotes hace mucho tiempo, produce el qing-ning; el qing-ning, la pantera; la pantera, el caballo; y el caballo, el hombre. El hombre vuelve a entrar en la gran Maquinaria (de la Evolución), de la que proceden todas las cosas (al nacer), y en la que entran al morir.
En el Dao De Jing, aunque la humanidad surge de la miríada de las "diez mil cosas" (万物), ocupamos un lugar especial en ella (¿porque somos un poco más inteligentes? ¿O porque somos nosotros y uno debe valorarse a sí mismo? ? No es claro). Otros pasajes, sin embargo, reducen la importancia de este "lugar especial", como veremos más adelante.
Todas las cosas bajo el cielo surgieron de Él como existentes (y nombradas); esa existencia brotó de Ella como inexistente (y no nombrada).
El Dao produjo Uno; Uno produjo Dos; Dos produjeron Tres; Tres produjeron Todas las cosas.
el Dao es grande; El cielo es grande; La tierra es grande; y el rey (sabio) también es grande. En el universo hay cuatro que son grandes, y el rey (sabio) es uno de ellos.
En mi original tengo 人 en lugar de 王 en el capítulo 25, así que leo "la gente también es genial" en lugar de "el rey (sabio) también es genial". El original aquí también usa 人, aunque las tres traducciones allí traducen 王 (el "representante del cielo y la tierra": el cielo es la fila superior, la tierra la fila inferior, y su representante, la fila del medio, conecta la parte superior e inferior).
De todos modos, desde el punto de vista general taoísta, los humanos estamos sujetos a las reglas de la Naturaleza/Dao, como cualquier otra especie. Como no somos diferentes, no merecemos ningún "tratamiento especial":
El cielo y la tierra no actúan por (el impulso de) ningún deseo de ser benévolo; tratan todas las cosas como se trata a los perros de la hierba.
Los perros de hierba, o perros de paja, eran pequeños objetos decorativos hechos especialmente para un ritual de celebración de la vida, y destruidos después del ritual. Así como nacemos, vivimos y finalmente somos destruidos al final.
Teniendo en cuenta también que nuestros propios instintos suelen ser suficientes para una buena vida, la mentalidad taoísta nos sitúa más cerca de los demás animales que los monoteísmos occidentales:
Por lo tanto, un sabio ha dicho: 'No haré nada (de propósito), y la gente se transformará por sí misma; Me gustará quedarme quieto, y la gente por sí misma se volverá correcta. No me preocuparé por ello, y el pueblo se enriquecerá por sí mismo; No manifestaré ambición, y la gente alcanzará por sí misma la simplicidad primitiva.'
La "simplicidad primitiva" se considera un ideal no imposible de alcanzar aún hoy en día, opuesto al que tenían Adán y Eva "antes de la caída" en el "Jardín del Edén".
virmaior
Felipe Klocking
Rodrigo
Felipe Klocking
Rodrigo
Rodrigo